miércoles, 13 de enero de 2016

Aviso de un nuevo artículo añadido: LABRYS, BIPENNA, PELEKUS, BIFAZ, SAGARIS, LABRAUNDA O HACHA DOBLE:

HEMOS EDITADO UN NUEVO ARTÍCULO 
CON EL TÍTULO
LABRYS, BIPENNA, PELEKUS, BIFAZ, SAGARIS, 
LABRAUNDA O HACHA DOBLE: Si no lo tiene bajo esta entrada, 
pulsar el siguiente enlace para llegar a él:
http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2015/11/articulo-nuevo.html
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TAL COMO VENIMOS HACIENDO, INCLUYO MI MÚSICA 
PARA LOS SEGUIDORES QUE QUIERAN ESCUCHARLA, 
con motivo de celebrar que hemos superado 
los trescientos mil lectores: 
-TARTESSOS Y LO INVISIBLE EN EL ARTE más de 220.000 lecturas 
http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/
-AÑORANZAS, RECUERDOS Y SEMBLANZAS más de 61.000 lecturas
http://recuerdosyanoranzas.blogspot.com.es/
-LEYENDAS DE LA MOTA DEL MARQUÉS más de 21.000 lecturas
http://leyendas-de-la-mota-del-marques.blogspot.com.es/
-SOBRE LOS TEXTOS IBÉRICOS (dos blogs)  más de 35.000 lecturas
http://sobrelostextosibericosdemario.blogspot.com.es/
http://sobrelostextosibericos.blogspot.com.es/
-DE CNOSSOS A TARTESSOS más de 6200 lecturas. 
http://decnossosatartessos.blogspot.com.es/
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De tal manera, incluimos mi música para todos los interesados.
En primer lugar podremos oir PLÉYADES, sexto movimiento de los doce que tiene mi ballet TARTESSOS, compuesto y terminado cuanto estaba en La Mili en Sevilla, en 1982 (grabación en semidirecto en Japón 1991). PULSAR SOBRE:
https://www.youtube.com/watch?v=Nw1g-OKTqyQ
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Tras lo que invito a mis lectores a oir, la primera parte de MAEBASHI (LUZ); una de mis últimas obras. Suite de guitarra que también consta de doce movimientos, compuesta entre 2010 y 2011, dedicada a la ciudad en la que vivo (en Japón). En grabación semidirecta en Japón, pueden escuchar las tres piezas de la primera parte: LUZ (Atardecer, Amanecer y Luz de Maebashi).
PULSAR SOBRE SUS ENLACES:    
https://www.youtube.com/watch?v=NV8uqxKW434
https://www.youtube.com/watch?v=oM_vIP7Ryyk
https://www.youtube.com/watch?v=oM_vIP7Ryyk

domingo, 1 de noviembre de 2015

LABRYS, BIPENNA, PELEKUS, BIFAZ, SAGARIS, LABRAUNDA O HACHA DOBLE: (Capítulo 109 de: "Los bueyes de Gerión en el Tesoro de El Carambolo")

ÍNDICE GENERAL: Pulsando el siguiente enlace, se llega a un índice general, que contiene los más de ciento cincuenta artículos que hasta ahora hemos editado en "Tartessos y lo invisible en el arte". PARA LLEGAR HACER CLIK sobre:
http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2015/03/indice-de-articulos.html
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La presente entrada se desarrolla en un texto escrito en negro y se acompaña de imágenes con un amplio comentario explicativo (en rojo y cuya finalidad es razonar las ideas). Ambos podrán leerse completos; pero si desea hacerlo entre líneas, bastará con seguir la negrilla o las letras rojas destacadas.
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SOBRE ESTAS LÍNEAS: Cerámica de Chipre, fechada hacia el 650 a. C. en la que se considera está representado Kumarbi -padre de los dioses Hurritas-, quien como Cronos castra a su progenitor (en este caso, convertido en sierpe y de un picotazo). Pese a ello, en mi opinión, la crátera que vemos contiene la figura de Teshub, idealizado como el propio Kumarbi (su progenitor), en el momento en el que acaba con el dragón Illuyanka. Un monstruo que en la antigüedad era en verdad la gran serpiente -marina o acuática (como Leviatán o Tiamat)-; a la que se consideraba culpable de los desastres climatológicos, en especial de la tormenta o del tifón (nombre este último que recuerda al "dragón" griego). Como podemos ver, este supuesto Teshub luce en su mano el hacha doble; ornamento ritual de las culturas cretochipriotas, que a su vez era el atributo de los dioses de la tormenta en las mitolologías anatólicas y de Oriente Medio. Siendo aquella bipenna el símbolo del relámpago o del fuego, que comunmente portaban los divos relacionados con las armas y el rayo (como Tarhán, Kumarbi, Tesub y más tarde Hefaistos, Vulcanos o Thor) -agradecemos al Museo de Enkomi, nos permita divulgar la imagen de esta pieza de su propiedad-.
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BAJO ESTÓS PÁRRAFOS: Bronce de unos quince centímetros de alto, representando una deidad Ctónica; procedente de Siria, se fecha en tiempo anterior al siglo XVII a.C. y es propiedad del Museo del Louvre (al que agradecemos nos permita divulgar la fotografía). La diosa presenta en su mano un hacha doble, en este caso probablemente de piedra, por lo que posiblemente se trate de un mazo de minero. El la otra luce una hoja de espada, sin puño. Tomándola y mostrando tan solo su filo, aludiendo claramente a la fuerza sacrifical o al poder de la hoja metálica, como objeto cortante. Mientras, de su cinto cuelga otro arma ya con empuñadura y dentro de una vaina. La deidad tiene rasgos "athorides" y va tocada con una mitra de faraón, luciendo los cuernos típicos de Isis; haciéndonos pensar que quizás se fuera de una diosa de Mittani o de la desaparecida Ebla.
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La figura se trata -sin duda- de un "Smithing god" o divo del metal, que personalmente relaciono con una Kubaba hitita (la posterior Kybele griega y Cibeles romana). Pues muestra el mazo de la minería en una mano y el filo del arma en la otra. Iconografía que hemos de interpretar unida a los misterios de las religiones frigias y en especial con los de Cibeles (los de Attís). Ritos entre los que se distinguía la idealización del metal y de las armas a través de la autoamputación o de la autoemasculación pública -que llevaban a cabo sus oficiantes-. Tanto como la ofrenda de trozos de sus cuerpos, que los fieles entregaban voluntariamente al sacerdocio de Cibeles (la antigua Kubaba); y que seccionaban los clérigos durante las celebraciones de esa diosa, para que los adeptos lograsen el paraíso (pagando de este modo tan terrible sus penas religiosas). El significado de estos horribles misterios residía en los secretos de la minería y del mundo ctónico, que se relacionaba con la fecundación y el parto, ya que se concebía la mina como un útero materno. Vagina de la madre Tierra de la cual se extraían o robaban sus hijos (los metales); que una vez triturados y fundidos servirían para hacer la guerra. De todo ello, los mineros -que fueron comunménte esclavos, cuyas vidas terminaban en pocos años tras ser sometidos a esos trabajos-; eran tenidos por condenados a los infiernos. Aunque de esos finados cuya vida transcurría en los yacimientos, se obtenían las armas (que otorgaban el poder y la supremacía) y los metales preciosos (que daban la riqueza).
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A) EL LABRYS Y EL ZEUS LABRAUNDEOS (la bipenna como signo masculino) 
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Los apelativos recogidos en el título del artículo, son algunos de los nombres que el hacha de doble filo ha recibido durante la Antigüedad. Destacando entre todos ellos la denominación de Labrys, por cuanto fue la que finalmente Arthur Evans quiso dar a estas armas que tan profusamente aparecían en los restos de la Civilización Minóica. Pese a todo, en su tiempo aquella bipenna fue más conocida como Pelekus (pelekus) o Sagaris -tal como la denominaban en el Egeo-. Ya que Labrys es palabra lidia, de origen no heleno y que aparece por primera vez mencionada en la cultura grecorromana, citada por Plutarco; quien la describe como voz que en lengua de Lidia significaba "hacha" (1) . Ello nos lleva a considerar que "Labrys" era un término frigio, usado ya por los neohititas en la zona de Anatolia que actualmente comprende el gran parte de la actual Turquía. Quizás procedente de la palabra hitita "Läha" que se traduce por "campaña militar" (guerra) unida a "Bal" o "Belu" cuyos significados son, "sacrificio" y "señor" -entendido su sentido como "guerra del sacrificio", o "guerra del señor"; respectivamente-. Aunque no hemos de descartar la hipótesis de que su etimología fuera semejante a la de "lapis" y por lo tanto se relacionara con el "hacha bipenna" de piedra, de las que muchas eran veneradas como objetos sagrados en la antigüedad. Al considerar que estaban talladas por los dioses o bien que nacían en la tierra tras la caida del rayo -relámpagos que en ocasiones hacían cristalizar algunas arenas (generando fulgitas), aunque nunca dándoles esta forma de bipenna- (2) .
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Siendo así, no es de extrañar que aquel hacha doble fuera el atributo de los dioses ctónicos. Los divos de la minería y de los secretos de fundición; quienes, además, eran tenidos como protectores de las riquezas, pues del interior del terreno procedía -además de los metales preciosos- la germinación y las cosechas. Por cuanto aquellos secretos de los divos ctónicos, se referían a misterios conocidos por las mujeres, ya que en la Antigüedad relacionaban la fecundación con la plantación y siembra; tanto como el parto, con la recogida de cosechas o de minerales. Pero a su vez, eran tenidos los metales como hijos de la tierra, que los hombres arrancaban de sus entrañas, para transformarlos; logrando con ellos hacer armas o enseres (todo lo que constituía el principio del progreso).
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Por cuanto exponemos, aquel hacha doble era a la vez el mazo del minero (con el cual extraía los minerales), tanto como el Júpiter Lápidus o bipenna caida del cielo, sobre la que en la antigüedad juraban. Pues consideraban que aquellas hachas paleolíticas o neolíticas eran aerolitos o bien puntas directamente talladas por los dioses. Ya que pensaban que estos divos, en su estado material (como el Sol, Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus o Saturno); hacían llegar hasta la Tierra parte de ellos en la forma de meteoritos. Fecundando así el subsuelo con vetas, de las cuales nacerían las minas de sus respectivos metales: Oro del Sol, plata lunar, hierro de Marte, mercurio, cobre "jupiterino", estaño venusino y plomo de Saturno (2) . Todo lo que generaría el culto al cubo de mineral, a la piedra negra caida del cielo o a la Kubaba hitita; de la que nacieron los ritos y la religión de Kybele (Cibeles romana, la diosa del progreso y de la civilización -metalúrgica-). 

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IMAGEN, ARRIBA: Grabado de Faucher-Gudin (publicado en "HISTORY OF EGYPT" por G. Maspero) en el que vemos una moneda griega -caria- con un Zeus Labraundeus. Este divo era adorado principalmente en la ciudad frigia de Labraunda (en la Caria helena, junto a la costas de la actual Turquía) donde representaban al padre de la religión griega portando un hacha doble, en vez del rayo. Según algunos autores, el nombre de Labrys dado a aquel arma ritual, pudo derivarse de esta ciudad de Labraunda, donde le se rendía culto portando la bipenna (con la que Hefaistos abrió la cabeza de Zeus, para que de ella naciera Atenea). Las monedas griegas del período clásico contienen en ocasiones la efigie de este Zeus venerado en Labraunda (Caria), al que los numismáticos llaman Zeus Labraundeus (luciendo una vara alta rematada por una flor de loto en la mano izquierda y la bifaz sobre el lado derecho).
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IMAGEN, ABAJO: Dibujo mío de un Tesub, dios de los hititas; desde un ortostato propiedad del Museo de Ankara. La figura original esta fechada hacia el siglo XV a.C., y contiene ya los dos símbolos del muy posterior Zeus: Un tridente, que simboliza el rayo y que hemos estudiado como signo del fuego o de la salamandra. En la otra mano, el hacha sagrada; igualmente signo del rayo, de la luz o de la guerra. Teshub aquí va cubierto con un gorro con cuernos, y con una tiara de tipo hitita; siendo sin lugar a dudas el antecedente directo del Zeus Labraundeo, venerado en la ciudad homónima en tiempos de dominación helena de Anatolia.
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Como hemos comentado junto a las imágenes anteriores; una de las etimologías de "Labrys" hacen nacer esta palabra de la ciudad donde se veneraba el Zeus del mismo nombre: Labraunda. Plutarco, en Moralia narra el mito que explica el origen de el culto a este hacha doble en Lidia y Caria; escribiendo que Heracles al matar a Hipólita le quitó toda su armadura y ropajes, entregando como regalo esta bipenna a Ónfale (esposa del rey de Lidia). Por su parte, después de varias visicitudes, Arselis (de Milasia) logró sofocar una rebelión contra los monarcas lidios y matar al príncipe traidor, tanto como a su juez supremo; quitando el hacha de la mano del magistrado insurrecto. Así a su llegada a Caria, Arselis manda erigir una estatua a Zeus, colocando en sus manos aquel atributo arrancado a los levantados contra Ónfale y su marido (3) .
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El nombre de Ónfale, conservado en el mito del Labrys -reina del lugar en el que se veneraba al dios de la bipenna-; junto al hecho de que en aquel templo de Zeus Labrandeo existiera un oráculo de ofidios (en el que se leía el futuro a través de las sierpes). Nos hablaría de ritos antiquísimos conservados entre los carios (y lidios). Ceremonias de augurio nacidas de religiones ancestrales, en las que se usaban las culebras; aunque en este caso, dice la Historia que el oráculo se dedicaba propiamente a las anguilas (4) . Narrando Plinio que en la fuente de aquel recinto dedicado a Zeus, sus sierpes de agua llevaban joyas anudadas al cuerpo, entregadas por los peregrinos. Quienes las alimentaban de su mano, para averiguar de esa forma el porvenir.
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Este método de vaticinio nace de costumbres de la Edad del Bronce en las que era común el serpentario sacro o el templo donde se rendía culto a animales altamente peligrosos. Bestias que dominaban los hombres sagrados; quienes se atrevían a domarlos y a manejarlos ante los fieles. Unos asistentes que allí ofrecían comida y sacrificios, fundamentalmente para vaticinar su futuro. Siendo común en aquellos recintos sagrados dedicados a los ofidios, que los peregrinos entregasen dulces de leche y miel, llamados "meilichios". Como sustituto de ofrendas cruentas o de animales vivos (incluso de humanos), que tan solo les inmolaban en caso de tifones o de desastres naturales -de ello la identificación de la gran culebra con las tormentas o las inundaciones, cuyas torrenciales aguas se veían como meandros en el movimiento del reptil-.
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La referida cita de Plinio, narrando que en el templo de Zeus Labraundeos se ofrecía comida a las anguilas, como forma de oráculo. A mi juicio enlazaría con los hallazgos de Evans en la llamada "sala de las hachas dobles" de Cnossos; donde este maravilloso arqueólogo encontró una enorme habitación dedicada a la bipenna, sagrada para los cretenses. Hallando allí varias estatuillas de sacerdotisas con sierpes en sus brazos. Algo que nos haría suponer una unión plena entre el "labrys" y los templos oraculares donde se utilizaban ofidios para augurar el futuro. Todo lo que se relacionaría con origen y nombre de otros oráculos; lugares sagrados como el de Delfos, cuyo nombre procede de Delfine; monstruo y sacerdotisa vaticinadora, mitad mujer y medio serpiente. Con una imagen semejante a la sirena y que nos recuerda el culto a los delfines, como mamíferos (no peces) parecidos al ser humano. Animal de gran inteligencia, perfectamente asociados con los augurios, pues en su sentido de futuro podía confiarse, ya que eran capaces de guiar en el mar a los hombres (para localizar bancos de pescado -o de orientarles en el rumbo, en caso de extravío de los navegantes-).
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SOBRE ESTAS LÍNEAS: Foto compuesta. En la parte superior podemos ver un anillo fenicio de oro, fechado en el siglo V a.C. y procedente de Cartago (perteneciente al Museo de Beirut, al que agradecemos nos permita divulgar su imagen). Abajo un ejemplo de arte ático, en una de las famosas Cráteras del periodo temprano (750 a.C.). En ambos casos se representa el Labrys; en el sello de arriba, portado por el Baal de Tiro, representado como Teshub, matando con el hacha un león. Abajo, la bipenna idealizada en el guerrero, que se esquematiza como un hacha doble en las figuras de arte ático.
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BAJO ESTÓS PÁRRAFOS: Cartel de la Sala del Labrys en el palacio de Cnossos, Creta. En esta zona del edificio dedicada al culto del hacha doble, se hallaron diversas figuras representando sacerdotisas o deidades como las que vemos en el dibujo. Asimismo, a muy pocos metros fueron encontradas las famosas esculturitas de las diosas de las serpientes; mujeres con ofidos (o bien anguilas) enrosacadas en sus brazos. 

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Continuando con la relación entre Onfale, reina de Lidia y los "omphalos" existentes en los templos de Apolo -o en otros recintos sagrados, como el cercano a Caria y sito en la isla de Delos-. Es de destacar que aquella piedra central, considerada el punto inicial e iniciático del Mundo heleno; se representaba comunmente con una sierpe anudada o enroscada. Recordando -sin lugar a dudas- que ese "ombligo" del Universo, en un principio fue el cordón umbilical de Zeus, que se perdió cuando el niño dios era escondido, tras nacer en Creta. Cayendo el "omphalos" al rio Tritón; afluente que en anteriores artículos situábamos en el actual Cráteros (junto al monte Juktas y entre los palacios minóicos de Malía y Cnossos) (5) . Ribera que a mi juicio se fijó como punto sagrado y en concordancia lineal (Norte Sur) con la posterior isla y templo de Delos, donde se guardaba el más antiguo "ónfalos". Narrando el mito antiguo que en ese lugar de Creta -llamado Tritón-, perdieron el cordón umbilical de Zeus los Curetas -los hombres del cobre (cupretes = cretenses)- (6) . Cuando trasladaban al neonato hijo de Cronos, desde la cueva del Pshique (en la que fue parido) hasta la del Ida (en la que fue escondido para que su padre no lo devorase) (7) .
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Tras el parto y la ocultación en la gruta del Monte Ida -como sabemos-; entregó la madre del dios una piedra al progenitor, para que la comiera como si fuera su hijo. Años más tarde y cuando Zeus logró vencer a Cronos, el vástago victorioso obligó que vomitara los hermanos que había tragado antes que a esa roca que confundió con él; así el padre regurgitó hasta a el bloque con el que le habían engañado (haciéndole creer que era su niño). Finalmente, aquella famosa piedra, fue usada como lápida en Delos cuando Apolo vence a la gran serpiente e instituye sus ritos y sus misterios. Cambiando y concluyendo los antiquísimos cultos que se llevaban a cabo durante el periodo en que gobernaba este oráculo Delfine -la mujer mitad culebra y mitad humana-. Un mito que sin lugar a dudas nos habla sobre la sustitución de religiones tras la aparición de los indoeuropeos (micenios o dorios); sincretizando las ceremonias con ofidios y los rituales de la Edad del Bronce oficiados los templos más antiguos del Egeo, con los "nuevos" misterios de Apolo (basados en las artes y en la ciencia) (8) .
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SOBRE Y BAJO ESTÓS PÁRRAFOS: Arriba, una crátera en la que figura el nacimiento de Atenea (del llamado Pintor de Omaha, siglo VI a.C. Ánfora de figuras negras, del Museo del Louvre al que agradecemos nos permita divulgar la imagen). Abajo, algunas hachas de anillas y de talón pertenecientes a la Edad del Bronce de la Meseta castellana (propiedad del Museo Arqueológico de Burgos, al que agradecemos nos permita divulgar la imagen). Observemos en la imagen superior (el nacimiento de Atenea), como el hacha que porta Hefaistos -segundo personaje a nuestra izquierda- no es precisamente una bipenna con mango, sino una de estas hachas de talón con una tipología semejante a las de la Edad del Bronce, cuyo uso ritual fue tan profuso como extendido por toda la Creta minóica.
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En la escena de esta crátera podemos ver a Zeus sentado, cuya cabeza ha sido abierta por el golpe del Labrys y desde su frente emerge Atenea (con casco y armadura, como diosa de la guerra). A su lado, es ayudado en el parto por dos matronas, mientras los hermanos que le acompañan son: Posidón (Neptuno) a la derecha de la imagen, portando el tridente; y Hefaistos (Vulcano) a nuestra izquierda y llevando en su mano el hacha plana con la que ha trepanado a Zeus. Tal como decimos, este tipo de hacha votiva, como la que porta el dios de la fragua en la escena; proliferó en todos los santuarios minóicos. Su función debió ser puramente ritual (ajenas a uso alguno) pues las que se han hallado no tienen los filos golpeados, ni menos desgastados y trabajados. Por lo que solo habrían sido utilizadas en la Creta del Bronce como un instrumento de culto y ni siquiera como herramienta de sacrificio.

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B) EL LABRYS COMO SIGNO FEMENINO (el nacimiento de Atenea y las diosas que portaban hachas dobles)
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Pero regresando a la veneración del Labrys (que antes mencionábamos), también se hemos de relacionarla con el agua; al estar unidos a cultos de las sierpes y las anguilas, con los del hacha doble (tal como vemos en Cnossos o en Labraunda). Por cuanto será fácil entender por qué los manantiales del templo de este Zeus Labraudeo, eran tenidos como sagrados. Adoración que ha pervivido hasta hoy, pues este lugar es aún uno de los principales balnearios de la zona costera en Turquía (embotellándose sus aguas, por sus propiedades medicinales). Todo lo que explicaría por qué el mito del nacimiento de Atenea, igualmente se relaciona con el rio y el hacha doble. Narrando la leyenda que aquella diosa surgió desde la frente de Zeus y junto un rio Tritón, que yo identifico con el Cráteros (cretense). Cuando Hefaistos golpeó con una doble hacha, la cabeza de su hermano; trepanando así a Zeus y viniendo de ese modo al mundo, Atenea (desde la testa de su progenitor que la había engullido, imitando al abuelo Cronos y para no ser destronado). Unos hechos que -como dijimos- la mitología situaba en el rio Tritón, que a nuestro parecer debíamos de localizar en un afluente entre Cnossos y Malía y en el mismo lugar en el que se perdió el cordón umbilical de Zeus (9) .
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Acerca de este mito, antes de analizarlo en profundidad debiéramos decir que el atributo de Hefaistos (Vulcanos) era el martillo de fragua, o de mina; más que la bipenna. Aunque es verdad que en la antigüedad remota, aquellas mazas de minero o de forjador, eran casi iguales a las hachas; ya que estaban hechas por una piedra pulimentada de doble cara y ensambladas a un mango (como podemos comprobar en las primeras imágenes, donde se observa una maza de la diosa ctónica del Louvre). Pero no es de extrañar la aparición del Labrys en la historia de Atenea; pues la fábula que relata cómo la diosa escapa de la frente del padre -tras engullir Zeus a ella y a la madre, cuando supo que estaba embarazada y podía traer al Mundo una hija capaz de destronarle-; describe el conflicto y la permanencia de ritos femeninos, ancestrales y cretomicénicos; frentre a las religiones helenas o egeas (posteriores). En las que ya Zeus es el dios supremo, gobernando un Olimpo que pretendía ser indoeuropeo y en cuyas religiones las diosas juegan un papel secundario. De tal modo, en opinión de los estudiosos, cuanto el mito narra sobre este dios tragando a Metis al conocer que había quedado encinta y podía parir una hija que le venciera. Describe el momento en que las religiones femeninas y de la Edad del Bronce, son sustituidas por la patriarcal e indoeuropea (introducida en el Egeo por micénios y aqueos). Una época que hemos de fijar trás el siglo XII a.C. (después de Troya); aunque finalmente no lograron sustituir totalmente los cultos ancestrales del Egeo, con veneración a diosas como Atenea -que termina siendo la patrona de Atenas y la diva principal de la Hélade-. Todo lo que explicaría su nacimiento y el destronamiento de Zeus y Poseidón como patrones de Atenas.
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SOBRE Y BAJO ESTÓS PÁRRAFOS: Arriba, dos dibujos míos del Templo de Apolo de Defos, en el Parnassos (por la noche y al amanecer). Abajo, una moneda de bronce de Misia, donde vemos el Onfalos con una serpiente enroscada; representación que corresponde con la piedra sagrada en el templo Delos (no el de Delfos, cuyo culto al Omphallos parece ser posterior y menos antiguo que en Delos).
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Como expresamos, la leyenda que narra el nacimiento de Atenea desde la cabeza de Zeus, debe considerarse una fábula que recoge el intento de sincretismo y el intercambio de ritos o creencias, con la llegada de los aqueos (tras imponerse el culto al dios padre del Olimpo, principalmente después de Troya). Momento en que quizás los indoeuropeos pretendieron acabar con las religiones que veneraban diosas madres (sin lograrlo). Consecuentemente, la historia de la venida al mundo de Atenea, se relaciona -a mi juicio- claramente con aquellos ritos de la Edad del Bronce en los que el hacha doble jugaba un papel esencial (sobre todo en la Creta minóica). Pero no solo ello, sino con posibles ceremonias de religiones matriarcales y en las que un padre, para ser reconocido como progenitor de hijas, había de sufrir una serie de pruebas. Un ciclo de examen por el cual demostrase que aquella niña era suya, probando su valor o su inteligencia (demostrando no temer al hacha sagrada o estar capacitado para dominar los misterios iniciáticos -del metal y del parto-). Quizás siendo reconocido como progenitor de la criatura cuando -tras superar una serie de pruebas-, el sacerdote tocara su cabeza con el hacha ritual del templo. Un arma quizás entregada como exvoto de la hija, o como señal y regalo del que había logrado pasar ese "examen" de paternidad (ceremonias que explicarían la infinidad de hallazgos de bipennas en bronce y metales preciosos, encontradas en los santuarios de Creta).
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Por su parte, la historia del parto de Atenea, quizás se relacione también con algún culto de trepanación y con la metempsicosis, sustituyendo la vida de la niña recién llegada al Mundo, con la de algún anciano o una persona moribunda (falleciendo aquel suplantado, durante el momento del nacimiento y siendo sustituidas como personas en el grupo religioso, una por la otra). Conforme a cuanto narramos, los autores clásicos (Hesiodo, Pindaro, Pseudo-Apolodoro o Estrabón), recogerán las escenas de este extraña venida al Mundo de la diosa, del siguiente modo: Al poco de casarse con Hera, Zeus parió desde su cabeza a la de los ojos brillantes y nacida por tres veces, como la reina de los tumultos y las guerras (10) . Añaden que Atenea nació en la tierra rodeada por mar; lugar que unos creen Rodas y yo considero Creta.
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Mi afirmación de que la diva fue parida junto a Cnossos, procede de seguir el texto de Píndaro que narra como vino al mundo entre los copos de nieve (común en las cumbres de Creta y no de Rodas). Describiendo cuando Hefaistos obró con su hacha de bronce plana con su arte; diciéndonos Píndaro que en "la cima clavó aquel arma y sobre la frente del padre; tras lo que Atenea saltó ya peleando bajo el clarín de la guerra" (11) . Siendo muy semejante lo que escribe Pseudo-Apolodoro, quien narra como Zeus durmió con Metis y cuando aquella quedó encinta, él tomó la precaución de tragarla, al existir un oráculo afirmando que la hija de ambos podría destronarle del cielo. Pero cuando se cumplieron los nueve meses, Hefaistos (o Prometeo) lo llevó hasta el río Tritón, donde dándole un golpe en la frente con su hacha, hizo nacer de la cabeza a la niña, que surgió vestida de guerrera (12) . Finalmente y sobre la tesis de que la diosa vino al mundo en Rodas, añadiremos que Estrabón comenta como el poeta Homero daba cuenta como los rodios fueron un pueblo próspero (gracias a la fundación de tres ciudades, siendo en todas ellas amados por Zeus), llegando a llover oro sobre aquella isla en el momento en que este dios hizo nacer de su cabeza a la hija predilecta (13) .
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SOBRE ESTAS LÍNEAS: Hachas fechadas entre el 2200 y el 1800 a.C. procedentes de Torrejón de Ardoz, Madrid (propiedad del Museo de Alcalá de Henares, al que agradecemos nos permita divulgar la imagen). Decíamos en uno de nuestros artículos (14) que la mística de los metales y de los astros, nacía en su mayor parte de la sublimación de los aerolitos, que originaría entre otros muchos misterios, los de la alquimia. Surgiendo así uno de los amuletos más extraños contra la mala suerte y que curiosamente es uno de los más comunes en todas las civilizaciones. Hablamos de las Piedras del Rayo, que son pequeñas lascas, puntas de flecha o hachillas en piedra (talladas o pulimentadas) principalmente neolíticas o paleolíticas, que se tuvieron como igualmente caídas del cielo. De tal manera en casi todas las civilizaciones se denominan a estas, "piedras del trueno·" (hijas de la tormenta o del rayo) y sin nexo común entre las diferentes culturas que las divinizaron, fueron adoradas prácticamente en todo el Planeta. Desde Japón (donde las denominan "piedras del trueno") hasta la India y Filipinas, pasando por Siberia y Suecia, Grecia y Roma, tanto como en Borneo; o entre las culturas precolombinas, fueron estas consideradas sacras y venidas del Cosmos. En España (concretamente) dice el saber popular que tales "piedras del rayo" al caer con el relámpago, se introducen en la tierra siete metros (o varas) y que cada año van emergiendo un metro hacia la superficie, para llegar a salir a la luz un septenio después. Sobre las propiedades mágicas que se les atribuyen en nuestro país, hay infinidad de teorías, pero principalmente servían para evitar la caída del rayo y fundamentalmente para curar enfermedades o protegerse del aojamiento, tanto como para fertilizar el campo.
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El origen de tal mito y la costumbre que venera estas hachitas de piedra, afirmando que son un envío del cielo con propiedades mágicas, a nuestro parecer se relaciona plenamente con los principios de la metalurgia (que hemos venido exponiendo anteriormemte). Mitos que nacen de la adoración al fuego y sobre todo a los aerolitos; meteoritos de los que pudieron obtener los primeros metales. Por su parte, tales "piedras del rayo", sin duda se relacionaban con el culto a las armas (como protector de la comunidad) y con ello es en algún modo una precaria "lanza de Zeus" o "el Pallas" de Atenea, al igual que un "martillo Thor", que en sí mismo representa sin lugar a duda la bifaz sagrada (hacha doble, atributo común de las deidades de la tormenta en el Oriente Mediterraneo y en Europa). Algo que de nuevo nos llevaría hasta el Labrys o la bipenna, que se adoraba en el Laberinto de Cnossos; y que como ya dijimos en sí misma era la representación del metal (del culto a los metales y a las armas que nos protegían). Hecho este que de nuevo nos hace regresar hasta El Tesoro de El Carambolo, del que ya vimos como su pectoral tenía forma de "lingote Keftiu", que igualmente simbolizaba y significaba el "Labrys" cretense; el hacha bifaz minoica que presidía la gran sala del palacio de Creta (y al que daba su nombre: Labryntos).

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BAJO ESTÓS PÁRRAFOS: Adornos en piedra y ámbar del Museo Nacional de Dinamarca, al que agradecemos nos permita divulgar la imagen. Hallazgo de Laddenhoj (cerca de Holbaek) fechado en el segundo milenio a.C.. Observemos que en este caso -al igual que en las de la imagen superior-, las bipennas tienen tan solo un carácter ritual, no habiendo sido nunca utilizadas como arma o herramientas (siquiera para sacrificio, pues no presentan golpes). De ello hemos de ver que conservan un sentido plenamente votivo, por lo que ha de suponerse que estas hachas durante la Edad del Bronce fueron un símbolo sagrado. Constituyendo por entonces un objeto de tan devoción, como pudo serlo la cruz en el cristianismo. La razón de la veneración al hacha procedería a mi juicio de la protección que otorgaban los metales durante la El Bronce y el progreso que suponía su dominio y extracción (pudiéndose crear con ellos todo tipo de herramientas, e incluso naciendo del uso del metal la navegación, pues sin aquel dificilmente se construirían grandes barcos).
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Las leyendas antes descritas relatan no solo algunos cultos mistéricos relacionados con el parto y con la paternidad, en el Egeo. Sino también hablan de las montañas de Creta (quizás también, de Rodas) que proporcionaban una gran riqueza gracias a sus cumbres nevadas. Montes y cimas que en el relato de Píndaro claramente se identifican con la figura del padre y con la cabeza de Zeus; que tras ser golpeada pare a su hija y hace fluir los bienes. Unas cúspides de Creta desde las que sabemos bajaban los bienes (como oro) en forma de aguas o de nieves desheladas, durante la primavera y hasta en el verano. Todo lo que concuerda con la orografia y el clima esta isla, que goza de tres cumbres que superan los dosmil metros y en las cuales es común ver nieves durante el mes de junio (e incluso en julio). Destacando entre ellas la del Ida; monte cuyo nombre hemos de traducir como "madre-padre" (del indoeuropeo "Aita" - "Atter") y que hasta podemos identificar con la voz Atenea. Palabra sin lugar a dudas protoindoeuropea y que significaria "madre" y "señora" (atana-aita-ata-mater), y diosa que en Creta era así llamada: Atana o Aitana; "ida-na". Voz que igualmente se conserva en una población junto al rio que identificamos con el Tritón (el Cráteros). Pueblo denominado Aitana y que se sitúa en las proximidades de Malia, cerca del Juktas y que está regado por estas aguas procedentes de las cimas de montañas junto al Ida. Lugar con una voz homónima en nuestro Levante (en Alicante, justo donde fundaron los griegos, la ciudad de Alonis, junto a la cordillera Aitana) y que en Creta podemos considerar la cuna de Atenea (15) .
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Pero continuando con el mito que describen los autores clásicos; este nos habla de cómo nació Atenea desde la cima del padre, gracias a un golpe de hacha de Hefaistos. Lo que a mi juicio relacionaría el parto de la diosa, con el agua y los manantiales bajando por los montes del Ida y por las cordilleras de las islas del Egeo. Simbolizando ese golpe de Hefaistos con el hacha que parte la frente de Zeus; el trabajo hecho sobre las cimas, los pozos y cuevas artificiales, excavadas por los mineros del lugar. Todo lo que proporcionaría las fuentes y las riquezas del lugar. Uniendo el nacimiento de Atenea con e de los manantiales abiertos por el hombre o con las grutas donde se guardaba la nieve para distribuirla en verano (los neveros). Por cuanto aquellos misterios relacionados con la venida al mundo de la diosa de Atenas, de seguro estaban unidos a los de las cavernas principales en las cordilleras cretenses. Unas grutas que sabemos eran veneradas como verdaderos templos en la antigüedad minóica y donde se rendía culto a la madre y al hijo dios. Pues en ellas había nacido Zeus, viviendo su niñez oculto en la cueva del Ida y protegido por los Curetas (los hombres del cobre). Deidades que se adoraban en su forma primigenia como dioses ctónicos y telúricos, en la forma de sierpes, que habitaban en aquellas grutas cretenses; símbolos del agua, de la inteligencia y de las riquezas; debido a que del interior de la tierra procedían los manantiales, los minerales y las cosechas.
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SOBRE ESTAS LÍNEAS: Hacha Labrys en bronce, de cementerio de Kania, hacia el 1400 a.C. (del Museo arqueológico de Xania, al que agradecemos nos permita divulgar la imagen)
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SOBRE Y BAJO ESTÓS PÁRRAFOS: Dos representaciones de la vida de Clitemnestra. Arriba dibujo en un vaso de cerámica negra, en el que vemos a esta reina de Micenas (a la izquierda) portando un hacha doble y asesinando a Agamenón, con la ayuda de Egisto, Orestes y Electra (recordemos que a la vuelta de Agamenón, Clitemnestra se había casado ya con Egisto, por lo que tras volver su marido, ambos deciden matarlo). Abajo, Clitemnestra asesina con una gran bipenna a Casandra, la amante y pitonisa de Agamenón que él trajo desde Troya. Llama la atención que esta reina de Micenas, que destacó como asesina; sea comunmente representada realizando sus terribles crímenes con un hacha de doble filo.
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El uso legendario de este arma bípenna era fundamentalmente femenino y aunque pasó en algunas mitologías indoeuropeas a ser el atributo de los dioses de la tormenta (como Teshub, Taranos, odin y Thor); en el Egeo parece que era un símbolo puramente de divas o sacerdotisas. Seguramente por influencia minóica, donde siempre veremos estas Labrys junto a diosas o señoras. Un signo que a mi parecer se relaciona con los secretos de la metalúrgia y de las riquezas, por haber sido este Labrys, el arma más antigua y la herramienta común de la Edad del Bronce. Consecuentemente y al considerar a las mujeres las iniciadoras de las artes de la fundición, llegando a concebirse el crisol como una matriz (tal como se denomina el molde de forja). Hasta la aparición del hierro (metal carente de dificultad de aleaciónes y de secretos), eran ellas las diosas de las fraguas y del mineral. Lo que explica la unión entre la bipenna y las divas o las reinas; apareciendo el labrys comunmente en manos de mujeres o deidades femeniles -como Climenestra, Britomartis o las Potnias Theron-. 

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Tal como hemos indicado en el pié de imagen anterior; el significado del Labrys en el Mediterráneo antiguo tuvo grandes diferencias culturales. Apareciendo en el Egeo, en Creta o Chipre en manos de féminas; mientras en Asia Menor y entre los pueblos canaáneos, el dios que lucía aquel arma solía ser masculino, rindiéndole culto en nombre de la tormenta (Teshub, Tarános o incluso el Baal fenicio). Pese a todo, la veneración más primitiva al Labrys creemos que fue la conservada entre los minóicos y los cretochipriotas; donde claramente la veremos como atributo de diosas y sacerdotisas. Luciéndola comunmente mujeres y apareciendo su símbolo entre danzarinas, divas o señoras minóicas (principalmente Potnias Theron -domadoras de los animales-). El sentido de esta iconografía también ha sido explicado antes, al referir como la minería y la metalurgia fue en su estado más antiguo una función femenina (unida en cierto modo a la maternidad). Y aunque la fragua y la creación de armas pasó más tarde a ser una disciplina dominada por hombres -durante la Edad del Hierro-; en su estado más primigenio era una labor de mujeres. Debido a ello, los dioses ctónicos de los minerales y de las riquezas, fueron divas. Destacándose aquellas de cuyo culto nacieron las religiones frigias, que dieron lugar a misterios tan famososos como los de Cibeles (la Kubaba hitita; venerada como un aerolito, madre del metal). Por lo que en Creta antigua y en la Anatolia anterior a la caida de Hatti, observaremos aquellas divas portando el Labrys, relacionadas con la veneración a la cueva, a la montaña, la mina, la tumba, el enterramiento, la germinación y la resurección (cual una maternidad de los minerales). 
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También fue el cetro de las diosas Deméter y Artemisa; tanto como un atributo usado en los rituales asociados con la diosa Demetria (que involucraban participación de actos lésbicos). Evidentemente, la situación "bifronte" de la "bipenna" -con dos caras o dos filos-, sugiere claramente un simbolismo sexual dual, por lo que no es extraño que se identificase con las diosas que exigían actos lésbicos en su culto. Aunque su unión a Deméter y a Artemisa, tiene un significado relacionado con los misterios de la minería, y no tanto en el comportamiento sexual. Ello porque ambas diosas son "hijas" directas de las divas cretenses e hititas de los metales; correspondiendo a Deméter los cultos relacionados con Kubaba (Kybele, Cibeles anatólica) y a Artemisa los de Britomartis (Diktina-Potnia Theron, de Creta). Ya que misterios como los de Eleuisis, intituidos en favor de Demeter; originariamente habían sido importados desde Biblos y suponían la recreación de diosas mucho más antiguas. Siendo esta de Eleusis una iniciación basada en los secretos de la madre del Nilo, reconvertida en una "Isis helena" (Heleo-Isis) -tal como vimos en nuestros artículos anteriores-.
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Por su parte, Artemisa era diva de la brujería y de los animales; muy unida a Hécate y sobre todo a las Potnias Theron (las señoras de las bestias). Domadoras o portadoras de los seres más peligrosos, se representaban como mujeres capaces de dominar leones, sierpes, osos y lobos. Diosas que -tal como dijimos- recuerdan la época en que las féminas fueron domesticando las bestias: Criando lobeznos, hasta convertirlos en perros; amansando óvidos y cabras, hasta hacerlas domésticas; o domando toros y vacas, hasta lograr hacer de ellos animales de granja. Todo lo que supuso la gran revolución neolítica, donde la cría de las aves en corral, la del ganado o la del perro y el caballo; hizo posible un avance semejante a lo que posteriormente fue el descubrimiento de los metales. Fundición y aleaciones que se considera igualmente invento de ellas (en sus hornos de cocina y de cerámica); todo lo que confería a las diosas ctónicas la categoría de ser las dueñas de la minería, la metalurgia y la riqueza, los animales y la procreación. Hechos que nos pueden enseñar por qué era Artemisa la heredera de Britomartis-Diktina cretense (señora de los animales); y Deméter fue tenida por hija directa de la Kubaba hitita (madre de los minerales y aerolitos). Siendo ambas representadas o figuradas junto al hacha doble. Bipenna que sin lugar a dudas simbolizaba las primeras armas (en la Edad del Bronce), pero también la maza de mina y el progreso logrado con los metales.
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IMAGEN, ARRIBA: Dibujo mío de un guerrero celtíbero (cántabro), entre cuyas armas se encontraba la bipenna.
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IMAGEN, ABAJO: Mural con mosaico del Museo de Conímbriga (Portugal, al que agradecemos nos permita divulgar la imagen). En este podemos ver las defensas de un "gladiador" o quizás las de un guerrero de la zona (lusitana); quienes también usaban la red y el hacha doble. Recordemos que estas armas eran típicas de los pueblos matriarcales (como el celtíbero -en especial los galaicos-), pero también hemos de ver en la red o la bifaz el recuerdo de los métodos más antiguos de caza y del cuidado del monte. Pues con trampas y tramas de cuerda se atrapaban todos los animales (peces, aves o piezas mayores de caza); siendo la forma más rápida de rematarlas -una vez que caían en la red- golpearlas con el hacha de hacer leña. De estas armas y de esos atributos (del cazador y recolector de la Edad del Bronce) creemos que procede hasta el nombre de la señoras de los animales más antigua; adorada en Creta como Diktina (la de las redes). Homenajeando de seguro a las trampas de cuerda y rediles, con los que atrapaban peces, aves y toda clase de animales.
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Por su parte, el hacha doble juega un papel semejante, aunque en este caso como herramienta para trabajar la madera o talar los bosques, y que a su vez era un arma. Lo que le concedería el rango de uno de los símbolos religiosos más preciados del mundo Minóico -que como sabemos era principalmente matriarcal-. Pues haría ver en el Labrys uno de los utensilios más preciados; ya que servía tanto para cortar ramas y alimentar el fuego (del hogar o de los hornos de fundición). Como podía ser usado para preparar la madera de las casas y de los barcos; a la vez que constituiría el arma más convencional para todo el pueblo minóico -ya que nadie podría negarles el derecho de guardar bipennas en sus casas, para cortar árboles y trabajar los listones de astilleros, o de la construcción-.
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Hay otras teorías que sugieren como el Labrys podría haber sido tenida por un arma femenil, al haber sido usada originalmente por las guerreras escitas. Tribus del Sur de Rusia cuyas mujeres se defendían con estas hachas de leñador; ya que aún siendo una herramienta lenta en su manejo, era muy contundente en sus golpes. Lo que hacía quizás que las chicas, antes de echar mano a una lanza o una espada; prefiriesen atacar con estas bipennas (con las que estaban familiarizadas, al necesitar de continuo talar madera y hacer leña -trabajo que comunmente se dejaba a las mujeres-). Otra hipótesis acerca del valor femenino de este hacha doble, afirma que no se trataba de un simple símbolo escita o de diosas madres; sino que fue el arma utilizada en la gran mayoría de las sociedades ginecocráticas (como entre las Amazonas, que hacían la guerra con bifaces). Algo que puede tener mucho de cierto, pues entre algunos pueblos que se sometían al gobierno de las mujeres -como los cántabros y otros de Iberia- esas hachas de leñador, aparecen entre las armas comunes del guerrero. Lo que personalmente creo que surge del uso fácil del Labrys, para la defensa en manos de una mujer; quien sin necesitar destreza alguna -ni ensayos- puede manejarla y repeler bien las agresiones (sobre todo si las féminas han pasado años cortando ramas con ellas, para abastecer sus cocinas).
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Pero la bifaz, como atributo de las diosas de la mina, de la señora de las bestias y de la diva de los misterios del parto; que apareció unido durante el Bronce a la gran madre de la fertilidad y de las riquezas. Durante la Edad del Hierro pasó a ser empuñada por un hombre, como dios de la guerra y de la tormenta. Principalmente representando al dueño del trueno o de la tempestad; que como Teshub o Tarános, lucían el hacha doble en símbolo de su fuerza (no ya de la inteligencia o del progreso y el poder -tal como ocurría en la Creta minóica-). De ello, aquel Zeus Labraundeo que porta una bipenna en su hombro, hemos de verlo como una transformación del Teshub o del Kumarbi hitita; representando al dios frigio del rayo (sin mucha conexión con el significado que tuvieron las divas egeas que llevaban ese mismo atributo). Quien, sin lugar a dudas, los romanos identificarían con su Júpiter Lápidus (Iuppiter Lapis), figurado como una bipenna de piedra, guardada en el Templo de aquel padre de la Unión. Bifaz de silex, custodiada en la Colina Capitolina, hasta donde habían de llegar todos los que deseaban jurar y acordar asuntos de importancia; pues esta gran hacha (seguramente neolítica y pulimentada) era la garantía latina del cumplimiento de una promesa. Considerándose el juramento sobre aquella, una seguridad de fidelidad a lo pactado; sirviendo esa bipenna para celebrar todo tratado de importancia (desde los mandatos del Senador y los cargos políticos, hasta los acuerdos económicos o entre varios pueblos).
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Llamaban los romanos a "esa Bíblia" sobre la que juraban todo asunto de importancia: Júpiter pétreo. En una idea y rito cuya inmovilidad y primitivismo quizá garantizaba el cumplimiento de lo pactado, ante esa representación del Padre de la Unión, en la forma más antigua de un utensilio (16) . Acerca de esta bipenna de piedra existente en el centro del Capitolio (en el templo de Júpiter) nos dice Bailey (17) que el papel ritual del hacha lítica, era sellar las alianzas y las ceremonias de cualquier grado. Destacando el juramento sobre ella en la celebración solemne de los cargos más importantes; ceremonia que exigía que la piedra sacra se golpeara contra un cerdo. Sacrificando un oferente de este modo el animal y bajo las palabras del que lo inmolaba a mazazos; quien mientras le mataba con el lápidus, profería la frase -"Dies-Piter (diospadre), huelga al pueblo romano tal como yo sacrifico a este cerdo, ahora y en este momento"-. Tras ello volvía a darle con el hacha pulimentada repetidamente, hasta causarle la muerte, repitiendo el sacerdote: -"más le golpeo, pues eres el más grande y fuerte"-. A juicio del autor, el ritual no es meramente simbólico, considerando que aquel cerdo no representaba solo al pueblo de Roma, sino que la bipenna era el símbolo del dios-piedra; el más precario y primitivo de los Júpiter, que azotaba a los romanos.
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IMAGEN, ARRIBA: Dibujo mío tomado de una cerámica numantina, en la que vemos la escena de un sacrificio. Como podemos observar, el sacrificador aparece esquematizado como si fuera un hacha doble; mientras se dispone a inmolar con un arma y en un pebetero, lo que parece un ave.
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IMÁGENES DE ARRIBA Y ABAJO: En la parte superior, mazas antiguas de cantero (muy semejantes a las de minero) que conserva el Museo de Ávila -al que agradecemos nos permita divulgarla
-. En la fotografía inferior, una imagen de Eluonda y al fondo, el puerto de Hagia Nikolaus (Creta). En estas playas y bajo las aguas que vemos en primer término -a pocos centímetros de profundidad- se halla sumergida la famosa ciudad cretense de Oulos, donde se adoró a la diosa Diktina-Britomartis (habiéndose encontrado monedas de etapa helena con su efigie y acuñadas en esta ceca). Diktina (diosa de las redes) como decimos, es a nuestro juicio la personificación minóica de la "señora de los animales" que más tarde se llamaría Britomartis ("dulce-madre") y cuyo principio estaría en la veneración a los divos de la caza. Adorándose como creadora de las redes, de las artes de caza y pesca; tanto como madre que regalaba los alimentos (Britomartis-Diktina = "la dulce madre"-"de las redes")
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C) SIMBOLISMO DEL HACHA DOBLE (su uso y lugares de hallazgo):

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Para el análisis que vamos a desarrollar en este epígrafe, nos basaremos principalmente en un estudio de Claudio Miconi, donde se recogen varias intepretacionas sobre el Labrys en los autores más importantes (destacando las conclusiones de Evans y de Éliade). Ya hemos hecho referencia en varias ocasiones a este trabajo de Miconi; puesto que en él se extracta con acierto el significado religioso de la bipenna entre los investigadores más importantes (18) . De tal modo, nos dice que la bifaz "según Evans, es un emblema que simboliza la unión de los principios complementarios: lo masculino y lo femenino. Para Cook las dobles hojas representan el dios-cielo y el mango el diosa-tierra, la Doble Hacha representa su unión". (...) "Para Nillson la explicación es más simple: es el hacha de los sacrificios que se volvió objeto de culto. Eliade no niega las anteriores interpretaciones y añade que ella representa el rayo del dios del huracán con el que hiende y fecunda la tierra, por eso en las grutas de Creta se depositaron tantas Dobles Hachas. Para Farnell, es la diosa ctónica de las serpientes que combina en sí las ideas de vida y muerte. A.Baring y J.Cashford relacionan directamente la Doble Hacha a esta dualidad, retomando la interpretación de la Gimbutas que la asocia a la mariposa, símbolo neolítico que llega hasta la época clásica simbolizando el alma (psyche) y su capacidad de renacer" (19) .
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Continúa Miconi explicando como "según M. Eliade desde el Paleolítico, el hacha, bipenne, fue un objeto de culto en Tell Arpachiyah (Asiria, cultura de Tell Halaf) donde ha sido hallada cerca de una diosa desnuda, y en otras regiones del Cercano Oriente, junto a la paloma, como símbolo de la Diosa Madre. La encontramos citada en el texto sumerio (fin del III milenio a.e.v.) sobre la sagrada boda de Iddin-Dagan: `Ellos delante de la pura Inanna. La espada, el hacha a doble filo ante ella. Ellos caminan delante de la pura Inanna´ (...) "Heredera de una gran diosa pre-helénica de Creta, Afrodita tiene como símbolo la doble hacha en las monedas de Afrodisia. El Zeus Labrandeus -con monedas acuñadas entre el 395 y 377 a.C.- es uno de los ejemplos de divinidad del cielo, de divinidades uranias, que tuvieron el poder del trueno y del rayo y que blandieron la doble hacha como atributo´" (20) . Pero tal como recoge Miconi, si leemos detenidamente a Arthur Evans (sobre todo el libro intitulado EL PALACIO DE MINOS...) veremos como las Dobles Hachas son por él consideradas símbolos de la Diosa minoica, representando su estado masculino. Tal como expresa al escribir Evans: "En conexión con las huellas de la religión minoica en su aspecto más frecuente, no sólo en Cnosos, sino en toda Creta, está claro que la especial forma anicónica de la divinidad suprema minoica ha sido el Labrys, como el de su satélite de sexo masculino" . Pues es un emblema que simboliza la unión de dos principios complementarios: lo masculino y lo femenino (21) .
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Por su parte, Miconi añade como "Cook argumenta que `la doble hoja pertenece principalmente al dios-cielo, en segundo lugar a la diosa-tierra asociada a él, mientras el árbol o columna o pilar, le pertenecen principalmente a la diosa-madre, en segundo lugar al dios-cielo asociado a ella. La combinación de hacha y árbol, hacha y columna, hacha y pilar implica la unión de ambos. Pues la doble hacha que tiene por mango un árbol o es clavada a una columna de madera, o incidida en un pilar de piedra, es señal y símbolo del dios, mientras el árbol o columna o pilar, hacen presagiar la presencia de la diosa´ y siendo Rhea la diosa-tierra - minoica `consigue de ello que Crono fue el nombre con el que los griegos conocieron el dios-cielo portador de hacha de los minóicos´" (22) .
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SOBRE ESTAS LÍNEAS: Sepulcro en cerámica fechado hacia el 1400 a.C. (periodo minóico palacial) y procedente de Kania -propiedad del Museo Arqueológico de Xania, al que agradecemos nos permita divulgar nuestra imagen-. Observemos en la parte alta un "labrys" en posición vertical, coronando el sarcófago que en su lateral lleva también pintados los cuernos de la consagración -entre los que abajo aparece el hacha doble-. El resto del sepulcro está decorado con redes y con olas marinas.
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ARRIBA Y BAJO ESTÓS PÁRRAFOS: Imagen superior con una página del libro de Sebastián Münster, Basel y Henricus Petri; editado en 1628 y titulado Creta. La hoja contiene un divertido dibujo del Laberinto y sobre este un mapa donde se señala el punto de Creta (Cania) en donde soponían que estaba. Si lo observamos con detenimiento, nos daremos cuenta que lo sitúa en las proximidades de Faistos; en lo que parece Gortina (la capital griega cretense) y al norte de donde los "palacios" (Hagia Triada y el mencionado de Phaistos). Siendo este el lugar donde hasta no hace tanto se suponía estaba el Laberinto, que aún Micea Eliade señala en la Cueva de Ampelusa, muy cercano a Gortina. Por el contrario, en la zona donde está Heraklion (al norte de la Isla), simplemente marca esa capital como Candia -nombre antiguo de Creta, que dió origen a Xania-. A la vez, más al Este señala "Spina"; aludiendo a la isla italiana de Spinalonga, situada en este Golgo de Mirambelo y junto a Oulus (Elounda, antes mencionada, en las proximidades de Hagia Nikolaus). Por su parte, este interesante mapa de 1628, marca puntos como el Monte Ida y el rio Cráteros (en las cercanías de Heraklion, que llama Cania) bajo la isla que denomina Standía (actual Día). Un río que -a mi juicio- sería el del Tritón, donde nació Atenea y cuyas aguas proceden de las cumbres cercanas al Juktas y al Ida (montañas sagradas, seguramente idealizadas como la frente o la cabeza de Zeus; de cuya "trepanación -o apertura- nació la diosa de Atenas). 

Abajo: Mapa de Creta (publicado en nuestros artículos anteriores) marcando los lugares sagrados, como el rio Tritón, el Laberinto, el Omphallos, el Monte Juktas y etc. (relacionados con coordenadas, importantísimas para los marinos). El rio Tritón estaría a unos diez kilómetros al Este de Cnossos, y actualmente se denomina Cráteros.
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Continuando con nuestro análisis acerca del Labrys, añadiremos como Nilsson rechaza tal concepción simbólica y propone una idea "más al alcance: Que ella fue originalmente el hacha sacrifical. El hacha con la que es matado el animal sacrifical puede revestir una suma importancia religiosa. Como instrumentos de culto en virtud de su uso son tratados con especial veneración, el principal instrumento para los sacrificios ha podido naturalmente llegar a ser y ser considerado santo y símbolo de culto. De tal modo la doble hacha no sólo pudo volverse símbolo de culto sino también objeto de culto, ya que la distinción entre ellos a veces es ambigua" (23) . Algo que nos llama personalmente la atención, pues estas Labrys o Bipennas en los hallazgos y templos de Creta, aparecen comunmente sin marcas ni daños en el filo; lo que supone que se trata de un objeto votivo y no ritual. Por ello, consideramos que deificar el arma como el simple hacha con el que se sacrifica (como utensilio de oficiar) sería como sacralizar un enser solo por considerarlo un objeto litúrgico. Todo lo que está muy lejos del verdadero sentido religioso; donde -por ejemplo- el cáliz, el pan o el vino, no son sagrados por ser necesarios para oficiar; sino en recuerdo de un hecho mucho más transcendente. Del mismo modo, en el caso antes visto del Júpiter Lápidus; donde en las grandes ceremonias de juramento, un oficiante mataba un cerdo con aquella bipenna de piedra. El rito no convierte en sagrada la bifaz; ni siquiera la promesa se hace inquebrantable por el hecho de haber inmolado un animal con aquel arma pétrea. Sino que el símbolo en sí mismo ya se contenía en el hacha lítica, que representa originariamente un dios Júpiter (ajeno a sacrificio alguno; pues sin necesidad de sacrificar animales, muchos juraban sobre ella).
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Por otro lado Micea Eliade, parte desde la premisa de que "El sentido religioso y el simbolismo de cierto número de objetos culturales todavía son controvertidos". Por lo que no niega la visión de Evans, ni la de Cook y tampoco aquella de Nilsson. Aunque Eliade en su libro Arte del Metal y Alquimia, parece apoyar más la interpretación de Cook, afirmando que: "El rayo es el arma del Dios del cielo. Cuando este último fue reemplazado por el Dios de la tormenta, el rayo se volvió la señal de la ierogamia entre el dios del huracán y la Diosa Tierra. Se explica allí, entonces, el gran número de doble hachas halladas en las hendiduras y en las cuevas de Creta. Como el rayo y los meteoritos, las hachas hendieron la Tierra: ellas simbolizaron, en otras palabras, la unión entre el Cielo y la Tierra. Delfi, la más famosa hendidura de la Grecia antigua, debió el propio nombre a esta imagen mítica: Pues `delphys´ designa, en efecto, el órgano genital femenino" (24) . Continúa Miconi señalando que también "A.Baring y J.Cashford relacionan la Doble Hacha directamente a esta dualidad entre vida y muerte" . Mientras que "para M. Gimbutas el hacha bipenne fue símbolo primario de la diosa de la muerte y de la regeneración, símbolo del devenir, parecido en la forma a la mariposa, símbolo neolítico que queda hasta la época clásica para simbolizar el alma (psyche) y su capacidad de renacer. Una dualidad que ella ve también reflejada en las dos alas del edificio de Cnosos: en el ala oriental, la diosa fue venerada en su aspecto de dadora de vida, luminosa, alegre, de colores llamativos, mientras que en la occidental, con una atmósfera oscura, uterina, fue consonante con los rituales regenerativos" (25) .
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Añadiendo Miconi acerca del tema que "Por último, aunque no haya encontrado documentos que lo certifiquen, indudablemente tiene que haber quien haya visto en la Doble Hacha la alternancia de la fase creciente y menguante de la luna, coherentemente con una cultura de raíces matriarcales. Aunque las interpretaciones a menudo sean discordantes, es posible observar como todos los que han buscado significados en este objeto, han formulado la hipótesis que expresa una dualidad de fuerzas opuestas y complementarias" (26 ). Unas palabras de Miconi, que nos gustarían completar con frases de Mircea Eliade -que ya recogíamos en cita (24) -, donde se halla bastante resumido el significado y etimología del Labrys:
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"Las excavaciones de Cnossos no han revelado indicio alguno de la fabulosa obra de Dédalo. Pero el laberinto figura en las monedas de Creta de época clásica, y también se habla de laberintos en relación con otras ciudades. En cuanto a su etimología, se había explicado este término como derivado de labias, la «doble hacha»; su significado sería «casa de la doble hacha», es decir, que designaría el palacio real de Cnossos. Pero el término aqueo para designar el hacha era pelekys (véase el mesopotámico pilakku). Es más probable que el término se derive del asiánico labra/laura, «piedra», «gruta». El laberinto designaba, por tanto, una cantera subterránea tallada por la mano del hombre. En efecto, aún en nuestros días se llama «laberinto» a la caverna de Ampelusa, cerca de Gortina". OBSERVEMOS QUE MARCA EL LABERINTO EN GORTINA, TAL COMO EL MAPA ANTERIOR SEÑALABA Y LA ETIMOLOGÍA DE LABRYS DESDE LA QUE APUNTÁBAMOS, ENTENDIENDO "LAPIS" (piedra) COMO SU RADICAL MÁS PRÓXIMO -ver cita nuestra (1) y comienzo del presente artículo-. Mircea Eliade sigue diciendo en su "Historia de las Creencias e ideas Religiosas": "Es seguro que en los sacrificios se empleaba la doble hacha o la bipenne. Aparece en un área muy amplia fuera de Creta. En Asia Menor es el emblema del dios de la tempestad como símbolo del rayo. Pero se encuentra también, ya durante el Paleolítico, en Iraq, en Tell Arpachiyah, junto a una diosa desnuda. También en Creta aparece la bipenne en manos de las sacerdotisas o las diosas, o colocada encima de sus cabezas. Atendiendo a su doble filo, Evans la explicaba como un emblema que simbolizaba la unión de los principios complementarios, lo masculino y lo femenino" -ibidem de lo mencionado en cita (24) - .
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SOBRE ESTAS LÍNEAS: Jano etrusca de Cortona, fechada en el siglo II a.C. y perteneciente al Museo de la Academia Etrusca -Cortona-, al que agradecemos nos permita divulgar la imagen. Esta diosa, de algún modo, puede ayudarnos a entender el significado "bifaz" del Labrys, en Creta y entre las culturas más antiguas del Egeo, que la interpretaban como símbolo de la dualidad. Simbolizando el hombre y la mujer, la vida y la muerte, el Norte y el Sur, el Sol y la Luna, el padre y la madre; y todo cuanto podamos imaginar contenga una iconografía parecida a la asiática, que comunmente se ha expresado en Lejano Oriente con figuras como El Ying y El Yang. Por ello, esta escultura en la que vemos a la diosa Jano, de doble cara y representada como un hermafordita (hombre de un lado y mujer en el opuesto), recalca y destaca el sentido de lo doble -lo "bifaz"- en la antigüedad. Simbolismo que se identificaba con los dioses guardianes de las entradas, que como las puertas, miraban hacia ambos lados; o bien como el mes al que dió nombre esta Jano (janeiro, enero o january); mensualidad en la que termina un año y comienza el siguiente (en nuestro día de Nochevieja, que se corresponde con las Saturnales antiguas). Siendo aquella diosa a la vez el Alfa y Omega, la que se crea a si misma como deidad del princio y del fin.
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BAJO ESTÓS PÁRRAFOS: Dibujo mío con los llamados "dioses de los lingotes" de Enkomi fechados hacia el siglo XVI a.C.; hallados en esta ciudad chipriota -por entonces urbe principal de la isla- aparecieron en una zona plena de santuarios. A la izquierda, la famosa diosa del metal, que se muestra enseñando los senos y en pié sobre un lingote con forma de piel de buey (o de hacha doble). Figura que sin duda era una deidad ctónica, relacionada con la Kubaba antigua y que luce un collar, mientras se eleva sobre la pieza del metal que gobierna. A su lado (en la derecha del dibujo) el llamado dios del lingote de Enkomi, con escudo y lanza, casco con cuernos e igualmente de pié sobre un talento con forma de pellejo bovino. Ambas son divinidades ctónicas, halladas en esos santuarios chipriotas del metal, junto a hornos y bucráneos; por lo que hemos de suponer serían divos de la forja y de las armas. Muy relacionados a mi juicio con otra deidad que hemos presentado al inicio de este artículo (la escultura del Museo del Louvre, en imagen segunda) y con la historia de Los Curetas; aquellos hombres del bronce que guardaron y cuidaron al Zeus niño.
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Una vez analizadas las diferentes simbologías del Labrys, conforme interpretan los principales investigadores sobre el tema. Mencionaremos los puntos en los que estas bipennas fueron encontradas en Creta, con el fin de poder entender más y mejor su significado. De tal manera, Miconi nos dice que "el depósito más grande de Dobles Hachas proviene de las grutas de culto, pero también han sido hallados ejemplares en los Palacios y en los santuarios en las cumbres. Además la encontramos pintada sobre paredes, sarcófagos y vajillas, grabada en anillos y sellos. Está representada encima de pilares, en situaciones de culto, en el centro de los así llamados `cuernos de consagración´. Empuñada por mujeres con el gesto de exponerla a la mirada de los adoradores. En el centro de los cuernos, sobre las cabezas de toro" (27) . Continúa exponiendo el mismo autor que: "Las Dobles Hachas se encuentran esencialmente en contextos de culto. El mayor depósito de Dobles Hachas proviene de las grutas cultuales, especialmente de las de Arkhalohori y Psychro. Entre los pliegues de las estalactitas que rodean el espejo de agua (llamadas "el manto de Zeus" pero, más probablemente fue antes el manto de la Diosa) han sido hallados otros 18 ejemplares. La gruta de Arkhalohori devolvió un gran número de dobles hachas en ofrenda, cerca de 300 según G. Owens. Sobre las estalagmitas de la gruta de Amnisos se colocaron hachas como ofrenda. Muchos edificios y casas minoicas han devuelto ejemplares de Dobles Hachas. En Gournia, Hagia Triada, en el pequeño edificio de Nirou Khani (hojas de bronce de grandes dimensiones, la más grande de 1 metro y 20 cm de ancho), en Roussolakkos, Kouramenos,Tylissos. En Cnosos solo hallaron pequeñas hachas de bronce cubiertas con lámina de oro y una minúscula de hojas dobles en esteatita, apoyada sobre uno de los dos pares de cuernos de consagración, en una pequeña reproducción de santuario palaciego" (28) .
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Tras la referida e intersante enumeración de lugares de aparición de la bipenna en Creta, terminará Miconi añadiendo: "Qué ninguna gran Doble Hacha de bronce haya sido encontrada en los edificios de Cnosos y Festo puede ser explicado fácilmente porque fueron substraídas completamente por saqueadores en busca de objetos de metal de valor. Posiblemente mi dificultad en localizar testimonios de hallazgos de Dobles Hachas en los santuarios de cumbre depende de las mismas razones. Por último, Dobles Hachas raramente han sido encontradas en el interior de tumbas" (...) "No ha sido encontrada una sola Doble Hacha que tuviera o hubiera tenido las hojas afiladas, negando así también toda funcionalidad a estos objetos igualmente cuando fueran de cobre o bronce. A medida que se avanza especialmente, la Doble Hacha parece perder su forma esencial y transformarse en un motivo ornamental sobre las vasijas, repetido en diferentes orientaciones en ritmos geométricos, recargado por perifollos o reducido a las líneas esenciales, con la duplicación de hojas concéntricas, con la empuñadura que desaparece o se va transformando (una vez en cuerpo humano, otra en insecto, en "nudo sagrado", motivo vegetal, etc)" (29) . Siendo crucial el dato que nos aporta y del que ya hemos hablado al mencionar que no existe Labrys cretense, entre todas las halladas, que presente signos de haber sido utilizada (siquiera como objeto ritual o de sacrificio). Por lo demás, conforme avanzan los periodos minoicos (incluso llegando ya al arte micénico o ático); aquellas Labrys se van simplificando y dejando de tener el diseño original de una bipenna, para transformarse en el dibujo de una hoja de doble filo o en esquematizaciones que dejan ver una bipenna en ciertos objetos e incluso en figuras humanas y de animales.
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SOBRE Y BAJO ESTAS LÍNEAS: Arriba, un dibujo mío de un Labrys hallado en Creta de periodo palacial y con inscripiciones en Lineal A (que podemos ver aumentada en el lado izquierdo). Abajo, un vaso cretense micénico, del siglo X a IX a.C. y de periodo tardío, protogeométrico (propiedad del Museo de Heraklion al que agradecemos nos mermita divulgar la imagen). En este vemos ya la esquematización del Labrys; tal como menciona Miconi, al narrar que cuando va llegándose a la Edad del Hierro, las hachas dobles se representan de un modo más abstracto.
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D) CONCLUSIÓN:

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Para terminar, desearíamos recordar algunas de las ideas que habíamos expuesto sobre el Labrys y su simbología en relación con el lingote tipo piel de toro, ya desde los primeros artículos (30) . Estudios en los que hablábamos del valor de ambos objetos relacionado con el origen del dinero y significando el metal, la protección y el progreso. De tal modo, expresábamos en alguno de nuestros trabajos como las bipennas y los lingotes "piel de buey", tenían gran unión con el mundo frigio (Cario) donde se crea más tarde el templo de Zeus Laubrunda. Aunque en este caso nos referíamos a la relación entre el rey Midas y los orígenes del dinero, que se supone estuvo en en esas hachas y en los lingotes que imitaban el cuero. Algo que puede parecernos extraño, pero sabido es que dice la Historia como los primeros en acuñar moneda fueron los lidios. Quienes no son otros más que los herederos del reino de Midas, puesto que Frigia se convierte en Lidia a fines del siglo VII a.C., cuando los griegos la conquistan y se la arrebatan de las manos a los bárbaros cimmerios, cambiando su capital de Gordion (cerca de Ankara) a Sardes (la ciudad del dinero). Por lo demás, también habíamos visto ya como los pectorales del Tesoro de El Carambolo se relacionaban con el Talento Creto Chipriota; lingote de cobre cuyo peso fué cercano a los veintitrés kilos y que se "acuñaron" entre los siglos XVI al X a.C.. Unos lingotes con forma de piel que nunca se fundieron en Iberia; pues los más modernos y próximos que se han encontrado a nuestras costas, han sido los hallados en Cerdeña, procedentes de yacimientos datados en el siglo X a.C..
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Por su parte, decíamos que la ciudad de Ugarit, fue donde se ha encontrado el único molde de crisol para fabricar lingotes keftiu (piel de toro) datado en el siglo X a.C.. Urbe que -como vimos- era la frontera entre los reinos neohititas, los arameos, las ciudades fenicias y las islas de Creta y Chipre, o del Egeo. Unos hechos y situación geográfica que nos pueden explicar los "por qués de la venida" hasta nuestra Iberia del culto hacia el Labrys y al talento con forma de buey, como símbolo sacro-monetario (o de los metales). Modelo simplificado del pellejo de un bóvido que aparece entre los íbero-tartessios asociado con diseños reverenciales durante los siglo VII al IV a.C. (aproximadamente). Así fué como llegaría hasta nosotros hacia el siglo VIII a.C.; seguramente transmitido por ciudadanos de Ugarít, de Chipre o de tierras cercanas a ese área. Por lo que en nuestros edificios ibéricos, en muchos de sus altares o en múltiples de sus formas artísticas y artesanales, durante los siglos porteriores a la venida de anatolios y egeos, se recordó y veneraba a ese Talento imitando el cuero (que en nuestro trabajo llamamos: "Bueyes de Gerión"...).
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Asimismo y sobre el valor de las bipennas, como origen del dinero y del comercio, mencionábamos un magnífico trabajo del profesor Gómez Ramos (31) que a continuación resumimos: Donde expone que a juicio de muchos investigadores, los primeros lingotes o medidas de metal nacidas para el intercambio (no para su uso), fueron hachitas bipennas de pequeño tamaño. Explicando que estas se distinguen perfectamente de las que fueron fundidas para utilizarse como armamento o herramientas. De ello, con toda seguridad, la importancia del hacha de piedra "fundacional" entre algunos pueblos; entre las que se puede destacar el ejemplo ya mencionado del Júpiter Lápidus. Continuando con el estudio del Profesor Gómez Ramos, este nos dice que además de estas hachitas-moneda que aparecen desde comienzos del Bronce en Centro Europa; también se dan otras formas de lingotes. Entre ellos se usaron unas barras comunes para fabricar "torques giratorios" (brazaletes o collares enrollados). Varas que parecen haber sido igualmente utilizados como objeto de intercambio en estas épocas tan lejanas (hace más de cuatro mil años). Tras lo que Gómez Ramos expone y plantea sobre mapa los yacimientos donde se han encontrado lingotes en la Península Ibérica. Comentando que nunca se ha hallado uno del tipo "piel de buey" en nuestras tierras. Algo lógico -a mi juicio- puesto que estos Talentos con forma de bóvido fueron creados por los cretochipriotas para comerciar sus metales en el Mediterraneo Oriente, entre los siglos XVI al X a.C.; nunca para venderlos en el lugar de donde adquirían el cobre (como era España). Por ello, tampoco se han encontrado estos keftius ni en los Balcanes, ni en el Cáucaso; aunque es evidente que los cretenses y los chipriotas fueron a esas minas desde comienzos del III milenio a.C., hasta fines del II a.C..
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SOBRE ESTAS LÍNEAS: Dibujo mío con la base de un bronce procedente de Chipre, fechado en el siglo XV a.C. y que representa un portador de lingotes ante una asherah (diseño tomado desde foto de los profesores Karageorghis y Papasavvas). El ara sagrada a la que el hombre entrega el Talento (keftiu) es un árbol de la vida, esquematizado al modo creto-chipriota. Árbol que sin duda alguna tiene que ver con la "madre" del metal o la veta de mineral de la que surgía el cobre. Un elemento primordial para la civilización chipriota y que -a mi juicio- dió nombre a su isla: La del cobre; "urre" (indoeurpoeo), "cupre" (latino) y que quizás significaba lo mismo que Creta (como denominación nacida del mineral cúpreo que en la zona abundaba y con el que comerciaban, tras agotarse allí sus minas).
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BAJO ESTAS LÍNEAS: Hachas dobles, fechadas hacia el 1400 a.C., procedentes de la necrópòlis de Kania y pertenecientes al Museo de Xania (Creta) -al que agradecemos nos permita divulgar nuestra imagen-. Observemos que tal como señala Miconi, parecen objetos de culto o votivos en los que su filo no ha sido tocado.
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Siguiendo con el estudio del profesor Gómez Ramos, tiene unas interesantísimas palabras al hablar del origen del dinero desde estos lingotes o desde las hachas dobles. No quedando la menor duda, tras leerlo, que la moneda fue primeramente estas bifaces (Labrys) con las que comerciaron durante la Edad del Bronce, tomándolas como patrón. Posteriormente -durante el primer Hierro- parece que su tasación llegó a una gran crisis de ponderación o de valores, debido a la entrada del nuevo metal, cuyo precio correlativo con el del cobre y estaño, debió costar mucho ser ajustado -por desconocerse la dificultad de su trabajo y la abundancia de minas de hierro-. Finalmente, hacia el siglo XI-VIII a.C., se van confirmando y comprendiendo los diferentes valores de cada metal con relación al nuevo hierro; confirmando pesos y purezas de los lingotes en cada yacimiento (haciendo las famosas tortas de metal). Diciéndonos la Historia que poco después serán los lidios quienes inventan hacia el siglo VII a.C. la moneda -según afirma Heródoto-. A estas últimas palabras de Heródoto solo queremos añadir que los lidios, fueron los herederos -o los conquistadores- del reino de Midas (Frigia); quienes la llamaron lidia y situaron su capital en Sardes. Se les tiene por los continuadores culturales de la obra del rey Midas (tanto en su riqueza como en muchas de sus costumbres); por lo que la invención del dinero creemos que puede relacionarse más bien con una tradición basada en el peso de los lingotes, que ya los cretenses, los frigios y los neohititas usaban como patrón.
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Todo lo que en párrafos anteriores hemos resumido; indica que el hacha doble, al margen de tener un valor ritual, contiene un simbolismo pecuniario y económico. Sentido que convierte a este símbolo en el estandarte de la Edad del Bronce y en el escudo o la efigie de aquellas cultura que, como la minóica, se basaron en el comercio y fabricación de metales. Creando enseres, herramientas y armas con la difícil aleación de cobre y estaño; cuyas minas escasearon en todo el Mediterráneo, ya desde mediados del segundo milenio a.C.. Un hecho que obligó a estas civilizaciones del Bronce a navegar hasta tierras lejanas para hallar yacimientos cúpreos (agotados en Chipre y en Kalkis -Grecia- desde el 1500 a.C.). Pero sobre todo para encontrar estaño, sin el cual no es posible alear el bronce. Obligando ello a poner rumbo al remoto Occidente y hacia el Mar Negro; pues solo había minas de estaño (de importancia) en la Península Ibérica y en el Cáucaso. Lo que hizo a los navegantes del Bronce -como los cretenses o los chipriotas- que viajaran periodicamente hacia la Cólquida (el fin del Mar Negro) o a Iberia, para lograr y comerciar los minerales con los que creaban armas y herramientas.
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En lo que se refiere en la ruta hacia las minas del Cáucaso, el Estrecho del Bósforo (controlado por Troya) sería el gran problema; unido a la fiereza de las tribus escitas que dominaban aquellas zonas caucásicas. Muy por el contrario, llegar desde Creta o Chipre hasta Cerdeña -por su cobre- y pasar a la Península ibérica (riquísima entonces en oro, plata, estaño, cobre y plomo); conformaría un viaje tranquilo y seguro, sin apenas problemas de piratería, ni menos con pasos controlados (como el del Bósforo). Todo lo que explicaría el desarrollo de la joyería y ibérica en el segundo milenio a.C., donde se han hallado objetos con la calidad del tesoro de Villena o el de Berzocana. Una orfebrería peninsular de la Edad del Bronce, con piezas de un refinamiento y perfección, tan solo comparable a la existente en igual época, en Creta o en Chipre -y muy parecida en sus diseños-. Todo ello motivado por un contacto permanente entre las culturas cretochiprotas, que desde el 1500 a.C. habrían visitado nuestras tierras para abastecerse de cobre y estaño (principalmente), pero también de oro y plata. Metales que generarían y mantendrían una de las principales culturas mediterráneas, como fue la minóica y las subminóicas; o de civilizaciones aliadas como las micénicas que se expandieron por Chipre y por Oriente Medio y Anatolia. Cuyo símbolo principal hubo de ser aquel hacha doble; estandarte de su forma de progreso, de su dios del comercio, de la inteligencia, de la protección y de la guerra.
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SOBRE Y BAJO ESTAS LÍNEAS: Fotografías de tesoros peninsulares de la Baja Edad del Bronce, tal como los expone el Museo Arqueológico Nacional (al que agradecemos nos permita divulgar nuestra imagen). Arriba podemos ver parte del tesoro de Villena, fechado entre los siglos XII al X a.C.. Abajo, en primer término, diferentes torques y piezas halladas en zonas de Extremadura (como Berzocana o Sagrajas); y al fondo los cuencos de Axtroki (encontrados en Guipuzcoa), fechados en época más tardías. Todo ello es muestra de la existencia en la Península Ibérica, de una orfebrería con un refinadísimo trabajo y calidad, desde el siglo XIII al IX a.C.. Trabajo de joyería que sin lugar a dudas hubo de proceder del comercio y la venida de precolonizadores orientales a nuestras tierras. Quienes, sin asentarse, viajarían periodicamente para comerciar con estas piezas y con los metales (especialmente de la ribera atlántica, riquísima por entonces en oro, plata, estaño y cobre).
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Esta precolonización, que a mi juicio procedía principalmente de Creta, Caria y Chipre; sería la antesala de las colonizaciones posteriorres (fenicia o griega). Quienes también llegan desde Oriente Medio, tras la caida del mundo minóico-micénico, siguiendo las rutas del metal abiertas durante El Bronce por esos marineros egeos del segundo milenio a.C. (principalmente cretochipriotas y frigios). "Primeros visitantes" o preaculturadores que ya en el siglo XIV a.C. pudieron importar hasta la Península una sofisticada tecnología e interés por los metales; dando como fruto tesoros como el de Cadas de Rei o el de Villena (cuyo valor y calidad es solo comparable a los coetáneos de Egipto, Creta o Mesopotamia). Por lo demás, aquella primera aculturación del Bronce Bajo, procedente -a mi entender- de marineros venidos del Egeo o de Caria, que no se asentarían en nuestras costas, pero sí comerciarían periódicamente con los nativos. Sería el origen civilizaciones posteriores, como la tartessia; basadas en el metal y con un enorme culto hacia la orfebrería. 

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CITAS:
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(1): Plutarco; Moralia (Ἠθικά Ethikà); Cuestiones Griegas (Αίτια Ελληνικά) 21; 45
Sobre esta etimología, nos dice Claudio Miconi en su estudio: LA DOBLE HACHA CRETENSE // Centro de Estudios - Parque de Estudio y Reflexión de Punta de Vacas // Agosto de 2010 que:
- "La palabra `labrys´, introducida por Sir Arthur Evans, es contenida en el Oxford English Dictionary por el Journal of Hellenic Studies XXI. 108 (1901): ´Me parece natural la interpretación literal de los nombres de los santuarios de Caria como Labranda como lugar del sagrado labrys, que fue el nombre lidio (o cario) del griego PELEKUS, el hacha a doble filo." Y, p. 109: "En las monedas carias, por cierto en una época más tardía, el labrys, ubicado sobre lo alto del pilar como mango, ..., tiene mucho el aspecto de una imagen de culto." (pag 6).
-"La palabra pre-griega "labrys" por primera vez aparece en Plutarco como la palabra Lidia que está por hacha: "... y tomò el hacha de Caria con el botín de guerra. Y después de haber instituido una estatua de Zeus, le puso el hacha en mano y llamó el dios "Labrandeus", siendo Labrys la palabra Lidia por 'hacha’" . La arqueología sugiere que el culto de Zeus Labraundeos a Labraunda fue mucho más antiguo de lo que Plutarco imaginó. Como otras, la palabra "laberinto" (daburinthoyo potnia "Señora del Laberinto"), ha entrado en la lengua micénica como un préstamo lingüístico, sin la referencia específica a la etimología de Plutarco. Evans se refiere a tal etimología para avalar su tesis que el legendario laberinto no hubiera sido más que el mismo edificio de Cnosos (labyrinthos = lugar de la doble hacha) y no un sistema de cuevas como otros investigadores opinan" (pag 6).
Por su parte; Arthur Evans nos dirá en EL PALACIO DE MINOS (vol I)
"El nombre en sí, como ya se ha señalado. Que es propio (....) con analogías Carias simplemente lo define como el santuario de los labrys o hacha doble, el arma simbólica de Minoan labrys divinidad, adorada en los santuarios del palacio y tantas veces repetido en sus bloques y pilares. Entre los paralelos de Anatolia suministrados por el culto de la tarde Zeus Labraundos, no tenemos ningún indicio de tales santuarios haber tomado una forma laberíntica. El 'Laberinto Fresco' del Corredor Este del laberinto como 'Salón de los ejes Dobles´"
Arthur J. Evans, 1921: The Palace of Minos at Knossos (Vol 1 pag. 447) Liberado en la red como "The Palace Of Minos At Knossos", volumes I..IV and index, London, 1921..1936, PM I..IV
(2): Acerca de este pensamiento casi generalizado en todas las culturas y durante la Antigüedad, recomendamos leer algunos de nuestros artículos. En especial estos que destacamos
- Dioses de la fertilidad, de la luz, del Sol y del oro; diosas del agua, de la Luna y la plata. (de Lo invisible en la mitología: Los bueyes de Gerión en el tesoro de El Carambolo. Parte XXXII). -MÁS SOBRE EL SIGNIFICADO DE LA SEXUALIDAD Y LA LUZ, TODO ELLO UNIDO A LOS TALISMANES Y JOYAS QUE ALEJABAN EL MAL DE LAS TINIEBLAS; EL AOJO- VER: http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2011/12/1-6.html
- Dioses del comercio y la prosperidad, venidos del cielo. (de Lo invisible en la mitología: Los bueyes de Gerión en el tesoro de El Carambolo. Parte XXXIII). -PROCEDENCIA DIVINA DE LOS METALES Y SENTIDO SAGRADO DE LAS JOYAS- VER:
http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2012/01/1-6.html
- Mercurio dios del comercio y la prosperidad. (de Lo invisible en la mitología: Los bueyes de Gerión en el tesoro de El Carambolo. Parte XXXIV). -LOS DIOSES QUE ENVÍAN EL ORO Y LA PROSPERIDAD, RELACIÓN DE LA JOYERÍA CON LOS ASTROS- VER:
http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2012/01/1-9.html
- DE MELKARTE A MERCURIO Y DEL CADUCEO A LA VARA DE OLIVO. (De: Lo invisible en la mitología: Los bueyes de Gerión en el tesoro de El Carambolo. Parte XXXV). -EL DIOS DEL COMERCIO DEIDAD DEL ACEITE Y DE LA SIERPE QUE CURA; LA MEDICINA RELACIONADA CON LOS METALES- VER:
http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2012/01/1-8.html
PERO SOBRE TODO, RECOMENDAMOS CONSULTAR EL SIGUIENTE ARTÍCULO NUESTRO, EN EL QUE TRATAMOS SOBRE LO QUE MIRCEA ELIADE EXPLICA ACERCA DE ELLO:

- SMITHING GODS: HERRREROS, ALQUIMISTAS Y DIOSES ENJOYADOS (Capítulo 104 de: "Los bueyes de Gerión en el Tesoro de El Carambolo"): ESTUDIAMOS ESTAS FIGURAS LLAMADAS DIOSES DE LA FRAGUA O DEL METAL Y LLEGAMOS A LA CONCLUSIÓN DE QUE LAS ESCULTURAS DE ENKOMI SON ESTE TIPO DE DEIDADES. EN EL ARTÍCULO SE HABLA AMPLIAMENTE SOBRE EL SIGNIFICADO DE LOS RITOS CTÓNICOS RELACIONADOS CON EL LIBRO DE MIRCEA ELIADE "Herreros y Alquimistas" http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2015/05/smithing-gods-herrreros-alquimistas-y.html
(3): Plutarco; Moralia (Ἠθικά Ethikà); Cuestiones Griegas (Αίτια Ελληνικά) 21; 45: "Hércules, después de haber matado a Hipólita, le quitó, con el resto de la armadura, un hacha que entregó como presente a Ónfale. Los reyes de Lidia, sucesores de Ónfale, la llevaron después como un ornamento sagrado hasta Candaules, quien poco preocupado por esta señal de dignidad, se la hizo llevar a uno de sus cortesanos. Cuando Giges se reveló contra este príncipe y le declaró la guerra, Arselis, rey de Milasa, fue con sus tropas en ayuda del rebelde, mató a Candaules y al magistrado que llevaba el hacha. Arselis la llevó a Caria, junto con otros muchos objetos, mandó erigir una estatua a Zeus, con esta hacha en la mano, y dio al dios el sobrenombre de Labrandeo. Labra, en lidio, significa hacha."
-Ónfale u Onfalia era hija de Iardanos o Yardanos, y esposa de Tmolos, rey de Lidia, en Asia Menor-.
 
(4): Plinio el Viejo; HISTORIA NATURAL; XXXII, 7
(5): Acerca del Omphallos, su significado y su situación en Creta y en Delos (o Delfos) recmendamos leer nuestros artículos anteriores:
- OMPHALOS, MERIDIANOS Y PARALELOS EN LA ANTIGÜEDAD -los santuarios ibericos y su situación en el Grado 38,5º Norte- (Capítulo 105 de: "Los bueyes de Gerión en el Tesoro de El Carambolo"): DESCUBRIMOS CÓMO SE HALLABA EN LA ANTIGÜEDAD LA LATITUD, USADA FUNDAMENTALMENTE PARA ORIENTARSE. FINALMENTE DESCUBRIMOS QUE A LA ALTURA DEL TEMPLO DE APOLO DE DELFOS (38º37´ Norte) SE ENCUENTRAN LA MAYORÍA DE LOS TEMPLOS IBÉRICOS DE TIEMPOS EN QUE LOS HELENOS FUNDARON SUS COLONIAS EN LEVANTE. http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2015_06_01_archive.html
- SECRETOS DE LOS ORÁCULOS (Capítulo 106 de: "Los bueyes de Gerión en el Tesoro de El Carambolo"): LLEGAMOS A LA CONCLUSIÓN DE QUE LOS OMPHALOS SITUADOS EN LOS TEMPLOS ORACULARES TIENEN SUS ORÍGENES EN PUNTOS GEODÉSICOS. MÁS CONCRETAMENTE PUEDE DEMOSTARSE QUE LA FUNDACIÓN DE GIZA EN EL PARALELO 30º, O DE ATENAS EN EL 38º; SE LLEVARON A CABO POR MOTIVOS DE ORIENTACIÓN. SITUADOS SOBRE PUNTOS GEODÉSICOS, IMPRESCINDIBLES DURANTE LA ANTIGÜEDAD PARA PODER VIAJAR Y LOCALIZAR POBLACIONES. http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2015_07_01_archive.html
- PUNTOS GEODÉSICOS Y PIEDRAS MEGALÍTICAS: OMPHALOS Y MARCAS DE ORIENTACIÓN (Capítulo 107 de: "Los bueyes de Gerión en el Tesoro de El Carambolo") : Continuamos analizando las latitudes durante la Antigüedad, exponiendo su relación con la Serpiente Cósmica (Constelación de Dragón). Así como la difiusión del mundo megalitista, que se extendió desde Portugal y Bretaña hacia todo Occidente y el uso de los cromplechs y menhires como observatorios o puntos de orientación. Describimos la localización de las ciudades antiguas ibéricas, conforme a Latitud descrita por Ptolomeo y otros. Terminando por hablar de las "aras terminalis" y el posible significado de los toros vettones de granito, como piedras de demarcación y protección. PARA LEER, PULSAR: http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2015/08/nuevo-articulo-anadido-secretos-de-los.html
- EL HACHA DOBLE, EL OMPHALOS Y LOS SACRIFICIOS CRUENTOS EN CRETA (Capítulo 108 de: "Los bueyes de Gerión en el Tesoro de El Carambolo"): Comenzamos por el análisis del Ómphalos en la mitología -cordón umbilical de Zeus-, localizándolo en Creta y en el área de la llanura de Archanes (junto al Juktas y en el rio Kráteros). Analizamos los ritos telúricos del nacimiento de Zeus y los sacrificios humanos llevados a cabo durante el periodo Minoico (en especial en el Juktas y en Cnossos). Llegamos a la conclusión de que las inmolaciones y las ceremonias taurinas cretenses pudieron relacionarse con cultos mistéricos y sacrificios, en los que aquellos que luchaban contra el toro rescataban a la víctima. Para terminar hablando sobre el laberinto religioso y el Laberinto real de Minos. PARA LEER PULSAR: http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2015/10/nuevo-articulo-anadido-y-musica-para.html
(6): La interpretación que damos de los KURETAS como cretenses o bien hombres del cobre (calcolíticos) se corresponde a varios análisis ya comentados, tal como define la enciclopedia de la mitología antes citada; resumimos y traducimos el artículo Curetas
Los Curetes DAKTYLOI (Curetes y Dáctilos) eran tres, cinco o nueve rústicas Daimones (Destilados) designados por Rhea para proteger al dios infante Zeus en una cueva del monte Ida en Krete (Creta). Con el fin de mantenerlo escondido con seguridad de su padre caníbal, el Titán Cronos (Cronos). Ahogaban los llantos del niño oculto con una danza frenética de choques de lanzas y escudos. Estos Curetes eran dioses de la montaña; inventores de las artes rústicos de la metalurgia, de pastoreo, la caza y la apicultura. También fueron los primeros guerreros armados, y los dioses de la danza de guerra orgiástica realizada por los jóvenes de Krete y Eubea.
Los cinco Daktyloi ("dedos") por lo general se consideran como idénticos a los Curetes. Estos también tenían el mismo número de hermanas llamadas Hekaterides, que juntos parecían haber representado los diez dedos de la mano humana - daktyloi siendo la palabra griega para "dedos". Los varones y la hembras Daktyloi también se unieron en matrimonio, tal vez imaginado como los "dedos" logran la forma armoniosa de cruzar las manos y crear. De esta unión nacieron el rústico Satyroi, Oreiades y tribus de Curetes (los primeros hombres kretan o de CRETA). Estos jóvenes Curetes fueron 100 en número, se casaron su hermana Meliai (Ash-Tree ninfas) y de sus ramas modeladas las primeras lanzas.
 
FROM: The Theoi Project : Greek Mythology created and is edited by Aaron J. Atsma, Auckland, New Zealand. http://www.theoi.com/
Fueron los que salvaron a Zeus, hijo Rhea, ocultádolo a Cronos; la madre dio a luz a Zeus en una cueva del monte Dicte, y ella misma confió a los Curetes y las ninfas Adrastea e Ida (hijas de Meliseo) el niño. Que fue alimentado con leche de la cabra Amaltea, y las abejas de la montaña que le proporcionaron miel. (Apollod I 1. / 6; Callimaco; Diod Sic. V 70; Ovidio . Rápido V 115.)
Estrabón, Geografía 10. 3. 11 (trans Jones):
"Curetes (Curetes), los jóvenes que ejecutan movimientos en armadura, acompañados de baile, ya que exponen la historia mítica del nacimiento de Zeus, en este se introdujo Kronos (Cronus) tan acostumbrado a tragar sus hijos inmediatamente después de su nacimiento, y Rea como tratar de mantener su secreto travail y, cuando nació el niño, para sacarlo del camino y salvar a su la vida por todos los medios en su poder, y para lograr esto, se dice que ella tomó como ayudantes los Curetes, que, rodeando a la diosa con panderetas y los instrumentos ruidosos similares y con danza de guerra y el alboroto, se suponía iban a sembrar el terror en Kronos y sin su conocimiento para robarle su hijo lejos, y que, según la tradición, Zeus fue realmente criados por ellos con la misma diligencia y, en consecuencia los Curetes, ya sea porque, siendo joven, es decir 'jóvenes', que lleva a cabo este servicio, o porque 'criados' Zeus 'en su juventud "(para se dan dos explicaciones), se concede esta denominación".
Estrabón, Geografía 10. 3. 19:
"En el Kretan (Creta) representa los Curetes (Curetes) se llaman 'criadores de Zeus," y "protectores de Zeus,' habiendo sido convocado desde Frigia para Krete por Rhea Algunos dicen que , de los nueve Telkhines que vivían en Rodas, quienes acompañados Rhea a Krete y 'criados' Zeus 'en su juventud "fueron nombrados Curetes."
-PARA LOS INTERESADOS EN EL TEMA, RECOMENDAMOS VER NUESTRO ARTÍCULO:
 
TELQUINES Y CURETAS (Dáctilos y Coribantes), "SERVIDORES" DE BRITOMARTIS Y ANTECESORES DE MEDUSA. http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2012/07/1-0-0-8-0-0-0-0-o-0-9-0-0.html
(7): Sobre el Nacimiento de Zeus ver: The Theoi Project : Greek Mythology was created and is edited by Aaron J. Atsma, Auckland, New Zealand. Páginas de mitologia griega liberadas en la red en el portal: http://www.theoi.com/
DESCRITO EL NACIMIENTO EN Diodoro de Sicilia, Biblioteca de la Historia 5. 70. 1: Tomado de fuente cita nuestra y que enteramente recoge el pasaje de esta forma que traducimos:
EL TEXTO VIENE A DECIR LO SIGUIENTE:
"quienes criaron (Zeus), cuando era aún bebé fue dejado para que lo llevasen los Curetes; pero dicen que el cordón umbilical (omphalos ) se les había caído cerca del río conocido como Triton (en Creta). Por lo que este lugar se ha hecho sagrado y ha sido llamado Ómphalos después esa ciscunstancia; mientras que de igual manera, la llanura que lo rodea es conocida como la de Ómphaleion. Llevado al Monte Ida, fue donde el dios se alimentó y crió, dentro de la cueva donde pasó esos días, por lo que se convirtió en sagrada y para su culto. Los prados situados sobre las mismas cumbres de la montaña, de igual manera han sido consagrados a Zeus. Pero lo más sorprendente de todo lo que se refiere el mito tiene que ver con las abejas y que debemos no dejar de mencionar: Pues el dios, (dicen) que deseó preservar un monumento inmortal de su estrecha asociación con las abejas; para lo que cambiaron el color de aquellos insectos, haciéndolas como si fueran de cobre y con el destello del oro. Por lo que su región pone a gran énfasis allí donde fuertes vientos soplaron sobre la cima del Ida, donde la nieve cayó, e hizo que las abejas fueran insensibles a este tipo de fenómenos.... 

(8): Según Robert Graves: LOS MITOS GRIEGOS 21 APOLO (pags 80 y ss)
"La muerte de Pitón por Apolo no es, sin embargo, un mito tan simple como parece a primera vista, porque la piedra omphalos en que se sentaba la Pitonisa era tradicionalmente la tumba del héroe encarnado en la serpiente y cuyos oráculos ella pronunciaba" (Hesiquio sub. el Túmulo de Arcos; Varrón: Sobre los idiomas latinos VII.17).
(9): Hesíodo, Teogonía 924 (Relata el nacimiento de Atenea desde la cabeza de Zeus del siguiente modo): :"Pero el propio -poco después de su matrimonio con Hera- Zeus dio a luz de su propia cabeza a -Atenea- la de ojos brillantes Tritogeneia (nacida de él tres veces), como Deino (el terrible la lucha-agitación), Agestratos (el anfitrión-líder), Atrytone (el infatigable). Asi fue Potnia Egrekydoimos (la reina, que se deleita en tumultos y guerras y batallas)".
Píndaro, Oda olímpica 7. 33 ff (trans Conway.): "La tierra rodeada por el mar, donde una vez que el gran rey de los dioses -Zeus- derramado sobre los copos de nieve de la ciudad de oro. Un día en que la mano experta de Hefaistos obró con su arte el hacha de bronce aplanada; donde desde la cima hendidura en la frente de su padre, Atenea saltó y con el sonido de amplio cielo en su grito de clarín y de la guerra. Y Urano (el Cielo) tembló al oír a Gaia la Madre (Tierra)"
Pseudo-Apolodoro, Biblioteca de 1. 20 (trans Aldrich.):"Zeus se acostó con Metis, aunque ella antes tomó múltiples formas, metamorfosis con el fin de evitar tener relaciones sexuales con él. Pues cuando estaba embarazada, Zeus tomó la decisión de tragar el engendro, porque ella había dicho que después de dar a luz a la hija que habitaba en su vientre, le daría otro hijo que le ganaría el señorío del cielo. El miedo le hizo tragar la hija. y cuando llegó el momento de la nacimiento, Prometeo (o Hefesto, según algunos) junto al río Tritón, golpeó la cabeza de Zeus con un hacha. Así desde la corona de Zeus nació Atenea, vestida con su armadura."
(10): Hesíodo, Teogonía 924 y siguientes: "Pero el propio Zeus (poco después de su matrimonio con Hera) dio a luz de su propia cabeza de (Atenea) la de ojos brillantes Tritogeneia (nacida en tres veces), como Deino (terrible), la lucha-agitación, Agestratos (el anfitrión-líder), Atrytone (infatigable) y la Potnia Egrekydoimos (la reina, que se deleita en tumultos y guerras y batallas)".
(11): Píndaro, Oda olímpica 7. 33 ff
(12): Pseudo-Apolodoro, Biblioteca de 1, 20 .
(13): Estrabón, Geografía 14. 2. 10
(14): Dioses del comercio y la prosperidad, venidos del cielo. (de Lo invisible en la mitología: Los bueyes de Gerión en el tesoro de El Carambolo. Parte XXXIII). PARA CONSULTARLO, VER: http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2012/01/1-6.html
(15): COMO HEMOS VISTO EN NUESTROS ANTERIORES ARTÍCULOS, EL NOMBRE DE AITANA es topónimo que increiblememte también conservan las montañas alicantinas, donde se encontraron dos de los más importantes a santuarios grecoibéicos: Serreta de Alcoy y Alonis-Villajoyosa (Tossal de la Madelleta). Para todos los interesados ver nuestras entradas:
- "OMPHALOS, MERIDIANOS Y PARALELOS EN LA ANTIGÜEDAD" -los santuarios ibericos y su situación en el Grado 38,5º Norte- (Capítulo 105 de: "Los bueyes de Gerión en el Tesoro de El Carambolo") http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2015_06_01_archive.html
- "SECRETOS DE LOS ORÁCULOS" (Capítulo 106 de: "Los bueyes de Gerión en el Tesoro de El Carambolo") http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2015_07_01_archive.html
(16): Júpiter Pétreo ver su uso como garante de los tratados en: DE LOS ORÍGENES DE ROMA A LAS INVASIONES BÁRBARAS, M.Christol y D.Nony; Akal, Madrid 2005 (pg 60)
(17): Cyril Bailey, en "La Religión de la Antigua Roma" (1907)
(18): Claudio Miconi LA DOBLE HACHA CRETENSE // Centro de Estudios - Parque de Estudio y Reflexión de Punta de Vacas // Agosto de 2010 // Traducido al español por Josefina Castelos y Carlos Hernandez
(19): IDEM cita (18) pag 2 y 3 . Acerca de ideas semejantes. "L. R. Farnell afirma que "es una natural evolución, como en las otras religiones y especialmente en aquella helénica, que una diosa de la fertilidad debería asumir el carácter de una diosa ctonia, que hace crecer las semillas enterradas y acoge las almas de los difuntos. Y la amplia evidencia recogida en los últimos años, que muestra el predominio entre los minóicos de una diosa-serpiente, prueba que en algunos centros de culto, si no universalmente, las ideas de vida y muerte son combinadas, con todas sus prólificas posibilidades, para la religión fueron conectadas a la divinidad femenina." Essays in Aegean Archaeology (pag 12 – 13) Cita tomada ibidem.
(20): IDEM cita (18) pag 7 sobre Micea Eliade, Historia de las creencias y de las ideas religiosas; Paidós, Buenos Aires 1999; Vol I (pag 184)
(21): Arthur J. Evans, 1921: The Palace of Minos at Knossos (Vol 1 pag. 447) Liberado en la red como "The Palace Of Minos At Knossos", volumes I..IV and index, London, 1921..1936, PM I..IV
consultar Collected Bibliography PULSAR Unicode Fonts for Ancient Scripts November 2015
(22): Arthur B. Cook, Zeus, a study in ancient religion, Cambridge, at the University Press, 1925; cita tomada ibidem (18)
(23): Martin P. Nilsson, The Minoic - Mycenaean religion and its survival in greek religion (pag. 220 nota 25); cita tomada ibidem (18)
(24): Micea Eliade, Historia de las creencias y de las ideas religiosas; Paidós, Buenos Aires 1999; Vol I Tomamos de éste autor varias citas (algunas ya mencionadas) :
-"El toro salvaje era venerado como epifanía de la fecundidad masculina. Las imágenes de toros, los bucranios, las cabezas de carnero y la doble hacha tenían ciertamente una función de culto, en relación con el dios de la tormenta, tan importante en todas las regiones del Cercano Oriente antiguo. Pero no han aparecido figuras masculinas, al paso que abundan las representaciones de la diosa, que se muestra acompañada de palomas, con pechos exagerados, muchas veces en cuclillas, de forma que no resulta difícil reconocer la efigie ejemplar de la Diosa Madre". (Pag 77).
-"Las excavaciones de Cnossos no han revelado indicio alguno de la fabulosa obra de Dédalo. Pero el laberinto figura en las monedas de Creta de época clásica, y también se habla de laberintos en relación con otras ciudades. En cuanto a su etimología, se había explicado este término como derivado de labias, la «doble hacha»; su significado sería «casa de la doble hacha», es decir, que designaría el palacio real de Cnossos. Pero el término aqueo para designar el hacha era pelekys (véase el mesopotámico pilakku). Es más probable que el término se derive del asiánico labra/laura, «piedra», «gruta». El laberinto designaba, por tanto, una cantera subterránea tallada por la mano del hombre. En efecto, aún en nuestros días se llama «laberinto» a la caverna de Ampelusa, cerca de Gortina". (pag 180) OBSERVEMOS QUE MARCA EL LABERINTO EN GORTINA, TAL COMO EL MAPA ANTERIOR SEÑALABA; PARA LA ETIMOLOGÍA DE LABRYS; VER NUESTRA CITA (1) .
-"Es seguro que en los sacrificios se empleaba la doble hacha o la bipenne. Aparece en un área muy
amplia fuera de Creta. En Asia Menor es el emblema del dios de la tempestad como símbolo del rayo. Pero se encuentra también, ya durante el Paleolítico, en Iraq, en Tell Arpachiyah, junto a una diosa desnuda. También en Creta aparece la bipenne en manos de las sacerdotisas o las diosas, o colocada encima de sus cabezas. Atendiendo a su doble filo, Evans la explicaba como un emblema que simbolizaba la unión de los principios complementarios, lo masculino y lo femenino". (pag 184)
 
(25): Cita tomada ibidem (18), pag 15 A. BARING Y J.CRASHFORD "El mito de la diosa" (pag 140)
(26): IDEM cita (18) pag 15
(27): IDEM cita (18) pag 2
SIGUE DICIENDO SOBRE EL TEMA: "Hay evidencia de la existencia de más de un santuario de la Doble Hacha en el Palacio de Cnosos y como, entre la población de la aliada Caria, fue adorado bajo el nombre de labrys, es probable que el nombre del Laberinto a Cnosos se refiere al Palacio Santuario del Culto, y representó la forma dialectal Occidental que le corresponde al Cario Labraundos (El Lugar de la Doble `Hacha´). Suponiendo que el nombre Cretense de la doble hacha se acercó al Cario, tenemos que suponer que el equivalente fonético del signo fue una forma dialectal de labrys"-. (pag 6)
(28): IDEM cita (18) pag 8
(29): IDEM cita (18) pags. 8 y 11.
(30): Nos referimos por ejemplo a este que recomendamos consultar:
"El lingote en la Antigüedad; los `piel de buey´, el Talento y los orígenes del dinero", donde tratábamos sobre el SIGNIFICADO DEL PECTORAL DE EL CARAMBOLO EN FORMA DE TALENTO LLAMADO KEFTIU- (para los interesados en consultar esta parte XIV de Los bueyes de Gerión en el tesoro de El Carambolo VER: http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2011/07/1-8-9-9.html ).
(31): TIPOLOGÍA DE LINGOTES DE METAL Y SU HALLAZGO EN LOS DEPÓSITOS DEL BRONCE FINAL DE LA PENÍNSULA IBÉRICA // PABLO GÓMEZ RAMOS (U.A.M.) // Editado por: CuPAUAM. 20. 1993. pp. 73-105
 
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TAL COMO VENIMOS HACIENDO, INCLUYO MI MÚSICA 
PARA LOS SEGUIDORES QUE QUIERAN ESCUCHARLA, 
con motivo de celebrar que hemos superado 
los trescientos mil lectores: 
-TARTESSOS Y LO INVISIBLE EN EL ARTE más de 210.000 lecturas 
http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/
-AÑORANZAS, RECUERDOS Y SEMBLANZAS más de 57.000 lecturas
http://recuerdosyanoranzas.blogspot.com.es/
-LEYENDAS DE LA MOTA DEL MARQUÉS más de 19.800 lecturas
http://leyendas-de-la-mota-del-marques.blogspot.com.es/
-SOBRE LOS TEXTOS IBÉRICOS (dos blogs)  más de 32.000 lecturas
http://sobrelostextosibericosdemario.blogspot.com.es/
http://sobrelostextosibericos.blogspot.com.es/
-DE CNOSSOS A TARTESSOS más de 6000 lecturas. 
http://decnossosatartessos.blogspot.com.es/
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De tal manera, incluimos mi música para todos los interesados.
En primer lugar podremos oir PLÉYADES, sexto movimiento de los doce que tiene mi ballet TARTESSOS, compuesto y terminado cuanto estaba en La Mili en Sevilla, en 1982 (grabación en semidirecto en Japón 1991). PULSAR SOBRE:
https://www.youtube.com/watch?v=Nw1g-OKTqyQ
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Tras lo que invito a mis lectores a oir, la primera parte de MAEBASHI (LUZ); una de mis últimas obras. Suite de guitarra que también consta de doce movimientos, compuesta entre 2010 y 2011, dedicada a la ciudad en la que vivo (en Japón). En grabación semidirecta en Japón, pueden escuchar las tres piezas de la primera parte: LUZ (Atardecer, Amanecer y Luz de Maebashi).
PULSAR SOBRE SUS ENLACES:    
https://www.youtube.com/watch?v=NV8uqxKW434
https://www.youtube.com/watch?v=oM_vIP7Ryyk
https://www.youtube.com/watch?v=oM_vIP7Ryyk