sábado, 29 de agosto de 2015

Nuevo artículo añadido "SECRETOS DE LOS ORÁCULOS" (y música para celebrar los más de 300.000 lectores)

AVISO DE UN NUEVO ARTÍCULO, SUBIDO:
"SECRETOS DE LOS ORÁCULOS" (dedicado a P. Vandenberg)
Si no lo tuviera bajo este, para llegar hasta la entrada, pulsar:
http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2015/07/aviso-de-nueva-entrada-omphalos.html
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ADEMÁS, TAL COMO VAMOS HACIENDO, INCLUYO MI MÚSICA PARA LOS SEGUIDORES QUE QUIERAN ESCUCHARLA. 
Ello, con motivo de celebrar que estos blogs han superado los trescientos mil lectores: 
-TARTESSOS Y LO INVISIBLE EN EL ARTE más de 204.000 lecturas
-AÑORANZAS, RECUERDOS Y SEMBLANZAS más de 55.000 lecturas
-LEYENDAS DE LA MOTA DEL MARQUÉS más de 18.800 lecturas
-SOBRE LOS TEXTOS IBÉRICOS (dos blogs)  más de 30.000 lecturas
-DE CNOSSOS A TARTESSOS más de 5700 lecturas. 
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De tal manera, incluimos mi música para todos los interesados.
En primer lugar podremos oir PLÉYADES, sexto movimiento de los doce que tiene mi ballet TARTESSOS, compuesto y terminado cuanto estaba en La Mili en Sevilla, en 1982 (grabación en semidirecto en Japón 1991). PULSAR SOBRE:
https://www.youtube.com/watch?v=Nw1g-OKTqyQ
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Tras lo que invito a mis lectores a oir, la primera parte de MAEBASHI (LUZ); una de mis últimas obras. Suite de guitarra que también consta de doce movimientos, compuesta entre 2010 y 2011, dedicada a la ciudad en la que vivo (en Japón). En grabación semidirecta en Japón, pueden escuchar las tres piezas de la primera parte: LUZ (Atardecer, Amanecer y Luz de Maebashi).
PULSAR SOBRE SUS ENLACES:    
https://www.youtube.com/watch?v=NV8uqxKW434
https://www.youtube.com/watch?v=oM_vIP7Ryyk
https://www.youtube.com/watch?v=oM_vIP7Ryyk

sábado, 4 de julio de 2015

SECRETOS DE LOS ORÁCULOS (Capítulo 106 de: "Los bueyes de Gerión en el Tesoro de El Carambolo")

Quiero dedicar este artículo a Philipp Vandenberg, autor de una treintena de preciosos libros, entre los que destaca "El secreto de los oráculos".
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ÍNDICE GENERAL: Pulsando el siguiente enlace, se llega a un índice general, que contiene los más de ciento cincuenta artículos que hasta ahora hemos editado en "Tartessos y lo invisible en el arte". PARA LLEGAR HACER CLIK sobre:
http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2015/03/indice-de-articulos.html
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La entrada que a continuación leemos, se desarrolla en un texto escrito en negro y se acompaña de imágenes con un amplio comentario explicativo (en rojo y cuya finalidad es razonar las ideas). Ambos podrán leerse completos; pero si desea hacerlo entre líneas, bastará con seguir la negrilla o las letras rojas destacadas.
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SOBRE ESTAS LÍNEAS: Nuevamente, otro dibujo mío del Puig Campana -esta vez pasado a tinta-. Como sabemos, este monte situado en Finestrat (junto a Benidorm), tiene un tajo en la cumbre que considero un meridiano cavado artificialmente (aprovechando una hendidura natural). A mi juicio, esa señal que vemos en su cima, marcaría un "ombligo geodésico"; correspondiendo en Latitud exacta con el omphalos griego de Delfos (pues está situado en paralelo). De tal modo, el Pico Campana alicantino difiere tan solo una milla y diez segundos (unos 2160 metros al Sur) con el Templo del Parnassos; al ser las coordenadas de Delfos 38º37´´N y las de esta montaña de Finestrat 38º35´50´´N.. Además, son ambos las cumbres más altas de todo el litoral en su geografía; y el alicantino el más elevado junto a la costa de la Península Ibérica.
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Ya hemos hablado repetidamente acerca de el Puig Campana que se encuentra junto al mar -a unos tres kilómetros-, alcanzando los 1409 metros y elevado sobre una población denominada Finestrat (Fin del Mundo). De un mismo modo, hemos comentado que la serranía a la que pertenece este pico se llame Aitana; encontrándose muy cerca Altea (pueblo con nombre de diosa griega). Topónimos que considero originados por la llegada de colonos helenos desde tiempos muy remotos. De tal manera pudo denominarse Fin del Mundo (Finestrat) al lugar de arribo de los colonizadores; al ser ese corte de la gran montaña la marca del punto de destino para los venidos en barco -principalmente del Egeo-. Siendo a mi juicio muchos de los nombres que rodean al pico, de clara influencia prehelena; pues Aitana (o Atana) era la diosa minóica precursora de Atenea; existiendo una población de igual denominación en Creta -quizás desde la que pudo surgir el posterior nombre de Altea-.
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Las anteriores Hipótesis etimológicas propias resultan difíciles probar; aunque hay circunstancias reales e históricas que corroboran el origen egeo de la zona, tanto como la posible sacralización de la montaña que vemos en dibujo. Al estar situada su cumbre (la más alta) junto a Alonis; ciudad helenoibérica localizada entre Benidorm-Villajoyosa y donde se halla el santuario del Tossal de Madalleta. Finalmente añadiremos de nuevo que este Puig Campana (en Paralelo con Delfos) además está en linea recta con la Serreta de Alcoy; uno de los lugares sagrados más importantes de la antigua Iberia (sito a unas quince millas al Oeste puro, tierra adentro).
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IMAGEN, BAJO ESTAS LINEAS: Exterior del Museo Arqueológico de Alcoy; un edificio que en el siglo XVII fue el ayuntamiento de la villa y que felizmente hoy ha sido recuperado con este fin cultural. En su interior podremos ver las piezas de La Serreta, uno de los santuarios más importantes greco-ibéricos y que particularmente yo identifico con el oráculo Dodona (aunque su situación de Latitud sea en paralelo con el templo de Apolo en Delfos). Lo relacionaomos con Dodona porque en ambos recintos sagrados se han hallado figuras con palomas y láminas de plomo. Laminillas que en el oráculo griego se utilizaban para preguntar al vaticinador. Realizando la consulta entregando una placa inscrita al sacerdote, quien tras preguntar al "ovatte" la devolvía; o bien leía al interesado la respuesta de los dioses (contestación divina que lograban conocer los vaticinadores, a través del sonido del roble-encina, o de las palomas)-. Como decimos, este templo de Alcoy estaba casi en paralelo con el del Monte Parnassos; a tan solo dos millas -Sur- de diferencia (las coordenadas de Delfos son 38º 37´N. y de la Serreta 38º39´N). En la cita (1) repetimos las Latitudes de los santuarios de mayor importancia ibéricos o tartessios (incluso algunos calcolíticos y megalíticos) y que coiciden con emplazamientos sagrados egeos. Podremos comprobar rapidamente mi teoría; pues los santuarios Peninsulares de Edad del Hierro, en su mayoría se sitúan en paralelo con el templo del Parnassos.
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A) EL MISTERIO DE IGUAL LATITUD CON EL PARNASSOS EN LOS TEMPLOS IBÉRICOS (e incluso algunos megalíticos):
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Habíamos visto en nuestro anterior artículo, como los más importantes santuarios prerromanos de nuestras tierras, se hallaban casi en la misma Latitud que el Oráculo de Delfos. Algo que en principio pudiera parecernos increible o extraño; sin serlo, pues es sencillísimo calcular la altura de Paralelo -la situación Norte-. No necesitando conocer ni la esfericidad de la Tierra; bastando tan solo con observar que la sombra sea igual, en un mismo día (hallando así los puntos en linea -de Este a Oeste-; simplemente localizando aquellos donde en igual fecha, el Sol refleja una sombra idéntica). La utilidad de este proceso y el motivo para estudiar y señalizar los puntos con una misma declinación de luz solar; procede de que este método es más sencillo para no perdernos cuando viajamos (fundamentalmente si lo hacemos por mar). Por lo que simplemente conociendo la inclinación del Sol que hay en un lugar elegido como destino (conforme fechas); podremos ir y regresar de él, sin problemas. Necesitado tan solo situar el barco -o la caravana, en el caso del desierto- en paralelo al punto elegido; y tras ello, viajar en linea recta (de Este a Oeste o viceversa).
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De tal modo, e incluso pensando que los antiguos no conocieran la esfericidad de la Tierra (hipótesis "extraña", pues todos los sabios desde el siglo VI a.C. llegan a describir incluso el tamaño del globo). Es imposible pensar que no hubieran calculado los Paralelos; porque este era el único medio de guiarse (principalmente en singladuras largas). Aunque quizás no nos hemos planteado el modo en que estudiaron las Latitudes, debido a una idea equivocada acerca de las travesías marinas. Creyendo que miles de años atrás no navegaban apenas de altura (guiados por los astros) y pensando que tan solo lo hacían de cabotaje (de cabo a cabo). Sin considerar que viajar costeando era un método mucho más lento y sobre todo peligroso; ya que en alta mar no había más enemigo que las olas -o el saber conducirse-, mientras cerca del litoral se enfrentaban al terrible mal de los piratas y salteadores de barcos. Un hecho que obligaba a viajar de altura, lejos de las costas y evitando ser vistos (sobre todo en el caso de barcos mercantes que transportaban metales preciosos, como eran los que venían hacia Iberia).
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IMAGEN, ABAJO: Menhir de Belhoa Reguengos en Monsaraz, fechado entre los milenios V al IV a.C. y fotografiado en el Solsticio de invierno (hacia el 21 de diciembre). El Alentejo portugués está pleno de monolitos de este tipo, tanto que se considera la cuna del megalitismo; junto con la Bretaña francesa. Pudiéndose considerar que desde esos dos puntos costeros, emerge y se origina la cultura que levantó piedras ciclópeas, como las que vemos en imagen. Construcciones que tuvieron como finalidad adorar la roca y entrerrarse junto a ellas, aunque principalmente hemos de entender que se hicieron para estudiar los astros, a través de "observatorios" inalterables y pétreos.
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Entre los más destacados y comunes megalitos están los menhires; que sin lugar a duda sirvieron de gonomon o como relojes calendáricos. Ya que el uso de estos obeliscos más primitivos debió ser muy sencillo; simplemente observando qué fecha la luz solar comenzaba a aumentar (lo que indicaba el paso del invierno) y en qué días disminuía (marcando el de verano). De tal manera, el calendario no debió presentar problema alguno en etapa megalítica, bastando con marcar las sombras diariamente, analizando cuando crecían o decrecían. De ello, seguramente las fiestas más importantes que el Cristianismo sincretiza o transforma fueron aquellas celebradas por religiones ancestrales, tras observar las fechas en que la luz del Sol cambiaba (comenzaba a atrasar o adelantar). Nos referimos a las Navidades y a San Juan, que se festejan justo tres días después del Solsticio de Invierno o de Verano (21-22 de diciembre o de junio). Momento en el que ya podrían haber comprobado que la sombra del menhir (el obelisco o el gnomon) cambiaba -marcando los Solsticios-.
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Cuanto expresamos hace evidente que miles de años atrás ya fue sencillísimo conocer el ciclo solar (cercano a los 365,25 días); valiéndose de los menhires para medir la luz del astro y observando que cada cuatro años la sombra mayor o menor se producía un día más tarde. Pero además, si seguían estudiando la declinación de luz durante siglos, llegarían a la conclusión pronto de que cada centuria la sombra máxima disminuía una jornada. Ello fue expuesto ya en el Concilio de Nicea, en el año 227 d.C., sin más justificación astronómica que el haber observado como en los relojes solares había tres días de desajuste (obligando a adelantar las fechas esas tres jornadas). Desfases que finalmente reguló trece siglos después el Papa Gregorio, cuando creó un nuevo calendario (el gregoriano), cuadrando la luz solar con los días del año -desde Nicea sin rectificar y con un desajuste de unas dos semanas-. Por lo que decimos, las observaciones para concluir que el ciclo anual tiene 365,2422 días, son muy sencillas. Bastando estudiar durante décadas la sombra máxima y mínima -sobre un menhir, un obelisco, un reloj de Sol o la torre de un campanario-; marcando qué días cambia la luz y concluyendo que cada cuatro años avanza un día (bisiesto) y que cada siglo también disminuye una jornada (un día bisiesto a anular, cada centuria).
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Por todo lo expresado, y tras mi estudio que muestra como los santuarios iberos se sitúan en paralelo con el Parnassos; a mi juicio se puede obtener la conclusión de que quienes conocían las sombras del Oráculo de Delfos, pudieron intentar crear templos con igual declinación de luz (altura) en nuestras tierras. Simplemente estudiando la posición del Sol con un "gnomon" (un palo clavado sobre una plataforma) y viajando de Este a Oeste por la Península Ibérica. Analizando de ese modo qué puntos estaban a igual Latitud que el Parnassos, midiendo las sombras con un mástil de idéntico tamaño al utilizado en Delfos. Siendo lo más sencillo, tomar esas referencias en determinados días del año -principalmente en los Solsticios (21-22 de diciembre y junio); o los Equinoccios (21-23 de marzo y septiembre)-. Método por el cual en muy poco tiempo, podríamos saber qué zonas de toda la Península tienen la misma situación de Latitud que el templo de Apolo de Delfos (38,5 grados aproximadamente -38º37´-).
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Siendo así esta localización, increiblemente coicidente con los recintos sagrados ibéricos de: VILLA JOYOSA, Tossal de la Madalleta (Alonis-Benidorm; latitudes 38º35´N al 38º30´58"N). ALCOY: 38º39´N (Santuario de la Serreta, en igual de altura al Puig Campana y casi la misma que Delfos). YECLA: Cerro de los Santos (latitud 38º36´18"N; casi Igual que Serreta Alcoy y Delfos). DESPEÑAPERROS (santuarios de Santa Elena 38º20´32"N; Venta de los Santos, junto a Castellar 38º21´43"N.; 38º24´36´´ N Castellar de Santiesteban). CANCHO ROANO, Zalamea de la Serena (latitud 38º37´14"N.; en linea con Delfos). A la vez es la del Puig Campana -que vimos en imágen primer-; montaña con un tajo en la cima del que no nos cansamos de decir se trataría de un meridiano excavado en su cumbre, aprovechando una grieta previa, con el fin de marcar tal Paralelo sagrado.
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IMAGEN, ABAJO: Fotografía compuesta del sepulcro calcolítico de Huerta Montero, en Almendralejo. Fechado hacia el 2600 a.C. guarda un palalelo exacto con los megalitos de Évora (el menhir y el cromlech de Almendros); estando ambos en Latitud exacta 38º41´29´´N.. Entre ambas construcciones (las de Évora y la de Almendralejo) hay tanta diferencia cronológica como la existente entre este sepulcro calcolítico y el templo de Apolo de Delfos; separados por dos mil años de distancia. Pese a ello, existe el misterio de que guardan coordenadas exactas, algo que en mi opinión procede del referido sistema para no perderse en la antigüedad. Método consistente en viajar hasta un punto de Latitud común al lugar que queremos llegar (midiendo la sombra) y tras ello ir en línea recta (de Este a Oeste o viceversa). Ello generaría coordenadas establecidas desde tiempos inmemoriales, que a modo de caminos, sirvieron durante milenios para guiarse. Además quizás expresaría que el lugar de embarque de los colonizadores llegados desde Oriente (adoradores del Parnassos ya desde el IV milenio a.C.) estaría en Paralelo con Almendralejo y Évora. Por lo que el "punto ancesral" de llegada desde el Mediterráneo, sería el puerto de Setúbal (en Latitud 38º31´53"N.) o bien Lisboa; con coordenadas muy cercanas a las de Évora y Almendralejo (38º43´20´´N.).
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En la foto compuesta he recogido a la derecha (abajo) un cartel en madera que algún entusiasta de la geodesia ha colgado en la entrada del sepulcro de Huerta Montero (Harnina de Almendralejo). Haciendo coincidir el tamaño y diámetro de aquella tumba de corredor cacolítica, con las proporciones y distancias al Sol. Todo lo que no deja duda de que la geodesia y la imaginación, van unidas a veces de la mano. Pese a ello, hemos de ser más realistas y considerar que el hombre en tiempos de los megalitos, en el calcolítico, durante El Bronce y El Hierro; se tuvieron que limitar a matemáticas fácticas y a mediciones simples (tomadas siempre con observaciones muy sencillas). Algo que no significa que las conclusiones así obtenidas fueran muy precisas y exactas; ya que pudieron estudiar los astros y los ciclos siderales durante siglos -o milenios- y desde unos mismos puntos. De ello la utilidad de los dólmenes y cromlechs, que les servirían para fijar orientaciones y regresar a los lugares de destino; tanto como para poder guiarse en el mar (machando desde Portugal a Bretaña, a las Islas Británicas o Escandinavia, tal como demuestra la existencia en todos estos lugares de megalitos semejantes).
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Al hecho comprensible -o científicamente explicable- de que los santuarios ibéricos coetáneos al de Delfos pudieran hallarse en una misma Latitud al Parnassos. Se suma el misterio de que igualmente están en esa linea el SEPULCRO HUERTA MONTERO de Almendralejo (38º41´29"N) e incluso con el CONJUNTO MEGALÍTICO LOS ALMENDROS de Evora (38º41´29"N) -tal como hemos visto en pies de foto antes-. Siendo coincidentes con absoluta exactitud las Latitudes de estos dos recintos de Extremadura y Portugal, pese a que entre ellos haya unos dos mil años de diferencia. Ya que el origen del conjunto de Almendros puede fecharse hacia el 4500 a.C., mientras el sepulcro de Harnina se data en el 2600 a.C.. Todo lo que demuestra una continuidad cultural o religiosa, mantenida durante el megalitismo, que fue continuada durante el calcolítico (como es sabido). Aunque ello quizás también mostraría una alineación con algún puerto de embarque (hacia las costas del ámbar o el Mediterráneo). Siendo el estuario de Lisboa, el lugar de salida al mar que "apuntan" estos dos monumentos alineados (Harnina en Almendralejo y Almendros, en Évora). Capital lusa cuyo centro urbano se situa unas dos millas al Norte (38º43´20´´N.), aunque la posición de aquellos monumentos en palalelo (Latitud 38º41´29"N.), se encuentra ya en la ría del Tajo y por lo tanto en la salida al mar de esta zona.
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Cuanto observamos, explicaría que en los tiempos del dolmenismo se guiaban por las sombras, al no haber caminos ni formas de orientarse por tierra. Midiendo con una vara -o una alidada- las alturas del sol y de los astros, para poder ir desde un punto hasta otro. Algo que explicaría la proliferación de menhires y de cromlechs. Todo lo que de algún modo iría modificándose gracias a la trashumancia, que abriría caminos y modos de comunicación. Pese a ello, comunmente para ir desde dos lugares muy lejanos, el medio más sencillo sería siempre conocer la altura de sombra (Latitud, aunque se ignorase la esfericidad de la Tierra); e ir caminando en recto de Este a Oeste. Rutas que se podían realizar perfectamente guiándose por el Sol, e incluso durante las noches en verano orientándose por el eje polar (hoy Polaris , antaño Draganis) de un modo semejante. Siendo este seguramente el sentido de los caminos iniciáticos religiosos, tales como el jacobeo; que sin lugar a dudas es heredero de milenios y en especial de la etapa megalítica.
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IMAGEN, ARRIBA y ABAJO: El estudio de la sombra es ajeno al conocimiento de la esfericidad de la Tierra. A mi entender se hace evidente que en la antigüedad más remota, a falta de caminos y rutas establecidas, se tenían que guiar de ese modo: Llegando a un punto donde la declinación solar fuera la correspondiente con el lugar de destino; y desde allí avanzar en linea recta -de Este a Oeste, o viceversa-. Para viajar o bien orientarse de este modo, tan solo hace falta unos meses de estudio y una pequeña alidada construida con un círculo que marque grados, o con un bastón y unas cuerdas (llamándose precisamente báculo de Jacob a estas alidadas simples y cordadas sobre un palo). En las fotos: Arriba, luces y sombras; abajo, campanario de Redondo (Portugal) durante el atardecer durante las fechas próximas al Solsticio de inviero -21 de diciembre-. En estas imágenes se muestra como los campanarios y los "churros" de justicia de las poblaciones actuaron a modo de relojes o de gnomon.
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Pese a ello, y aun estando claro las alineaciones megalíticas necesarias para orientarse, lo que explicaría incluso el motivo de las "filas monumentales" -como las existentes en Carnac (Francia)-. El paralelismo en este caso de los centros de Évora y el de Almendralejo, con el templo de Apolo de Delfos; nos plantea el problema de si aquel monte griego sagrado ya era por entonces conocido en la Penísula Ibérica -en tiempos muy anteriores a los prehelenos-. Habiendo sido importada esta referencia de "altura de sombra" al menos desde el V milenio a.C. a tierras de Portugal; posiblemente traida por colonizadores que llegaron del Egeo, buscando primero ámbar y más tarde metales (fundamentelmente oro). Todo lo que parece ciertamente viable, pues no hemos de olvidar que en el 2700 a.C. ya explotaban las Minas de Rio Tinto colonizadores venidos desde el Este Mediterráneo. Además de que el Parnassos era uno de los santuarios más importantes desde el V milenio a.C..
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La sacralización del Parnassos ya en el V milenio a.C., se produciría al ser este el monte más alto de Grecia; desde el cual podían vigilar unos de dos grados de distancia (-250 kmts aprox.-.; llegado a otear islas y tierras cercanas a Creta). Una veneración al Parnassos que se corrobora con los estudios realizados en la cumbre griega; donde existe una gruta (próxima a su cima) en la que se hallaron objetos de culto de tiempos anteriores al calcolítico, algunos con siete mil años de antigüedad. Hechos que confirman como la montaña fue ya lugar de devoción desde tiempos inmemoriales. Acerca de ello tratamos más extensamente en cita (2) ; pero con el fin de resumir el posible significado mágico y sagrado de la cumbre donde posteriormente elevaron el templo de Delfos. Des ese modo, debió ser lugar santo para los navegantes, porque constituía un magnífico refugio; tanto como su cima serviría para vigilar todo el área. Un hecho que en la remota antigüedad convertía una elevación de estas carácterísticas en lugar de culto y peregrinaje. Tanto fue así, que Deucalión (el Noé griego) arribó con su nave al Parnassos, cuando acabó el Diluvio enviado por Zeus para destruir a la humanidad. Narrando el mito como tras haber realizado el periplo en su arca y al ver acabar la lluvia -sintiendo que "tocaba fondo"- Deucalión envió una paloma en vuelo exploratorio (3) . Describiendo Robert Graves aquella llegada al Parnassos con las siguientes palabras: "El arca se mantuvo a flote durante nueve días, hasta que al fin bajaron las aguas y fue a posarse en el monte Parnaso (...) Se dice que a Deucalión le confirmó la terminación del diluvio una paloma que había enviado en vuelo exploratorio" (4) .
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Las anteriores frases muestran como aquella montaña pudo ser para la cultura prehelena, la micenia y la minóica -o sus predecesoras-; un punto geográfico semejante a lo que era el Ararat para las civilizaciones asentadas en Oriente Medio. Monte de Armenia donde arribó Noé y que -como vimos en anteriores artículos- estaba en linea y paralelo con los oráculos griegos situados junto a la cordillera del Tomaros (los de Dodona y Efira). Habida cuenta que el Ararat se halla en Latitud 39º42´N y el Tomaros en el 39º30´N. (con una diferencia tan solo de 12 millas Sur = 22.213 kmts.). Aunque estaban muy distantes a esta linea los otros templos oraculares de Fócida o del Ática; como el de Delfos, que recordaremos tenía coordenadas 38º37"N. (aproximadamente 53 millas al Sur del Tomaros -unos 98 kilómetros-). Pero siendo muy llamativo que precisamente en Dodona se rindiera culto a la paloma. Animal que como sabemos se utilizaba de guía en los barcos, lanzándolas los pilotos cuando se hallaban sin rumbo; para que estas se elevaran y marcasen el punto de retorno -la zona más cercana de linea de costa, al buscar tierra; o el puerto de origen, al regresar a su palomar-. Templos, costumbres y ritos que historiadores como Tucídides ya confirman que eran ancestrales, afirmando que en lugares como Efira, en épocas muy remotas, se rendía culto a una diosa ctónica que podemos asemejar a la Kubaba hitita (la posterior Cibeles frigia) (6) .
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IMAGEN, ARRIBA: De nuevo el mapa que habíamos desarrollado en nuestro artículo sobre la Ruta Herakleia -para los interesados en consultarlo, llegar a la entrada, pulsando el enlace: http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2013/06/la-via-herakeia-camino-del-frigianismo.html -. En este caso hemos añadido dibujada "la linea del Parnassos" en color negro (el paralelo de misma Latitud al templo de Apolo en Delfos). Junto a esta, podemos observar otra vez los caminos que recorrían los griegos en búsqueda de los metales, hasta llegar a tierras turdetanas. Rutas comunmente denominadas "Vía Herakleia", pues sería a través de la cual Heracles (personificación de los helenos) "robaba" los bueyes de Gerión; unos toros del rey tartessio -que simbolizarían la pecunia y por ende los metales-. Todo lo que a mi modo de entender el mito describiría, refiriéndose no solo a los lingotes de bronce, sino también a los pectorales del tesoro de El Carambolo. Colgantes en forma de vellocino (o de cuero bovino), usados por dignatarios turdetanos y que sin lugar a dudas tendrían como función mostrar las riquezas de Tartessos -la abundancia de oro, plata, cobre y cabezas ganado-. Tesoros que Heracles hurtó en Tartessos, idealizados por la leyenda "del robo de los bueyes"; decimos primer trabajo del héroe tebano y que sublimaría la adquisición a precios irrisorios del metal por parte de los griegos.
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Invitamos a todos los interesados a observar con detenimiento, el mapa en imagen, primeramente la ruta y los viajes que llevaron a cabo los griegos desde sus colonias levantinas; con el fin de evitar choques contra los fenicios -establecidos por entonces principalmente en Alilcante y hasta las cercanías de Mainake (próxima a Malaka)-. Tras ello, estudiando este paralelo con el monte Parnassos (38º37´N.); se observa que la linea uniría esta Latitud con la Ruta de Heracles. Pasando por las proximidades del PUIG CAMPANA (38º36´20 N) // VILLA JOYOSA: (Alonis-Benidorm; 38º35´N al 38º30´58") // ALCOY: (38º39´N. Santuario de la Serreta) // VILLENA: (38º36´26"N.) // CHINCHILLA: (Pozo Moro a 38º54´16"N.) // YECLA: (Cerro de los Santos 38º36´18"N.) // DESPEÑAPERROS: (Santa Elena 38º20´32"N.; Despeñaperros 38º24´36; Castellar de Santiesteban 38º15´09´´N.) // - CANCHO ROANO: (Zalamea 38º37´14"N.) // SEPULCRO HUERTA MONTERO: (Almendralejo 38º41´29"N.) // CONJUNTO MEGALÍTICO LOS ALMENDROS: (Evora 38º41´29"N.) // LISBOA: (38º43´20´´N.) // SETÚBAL: (38º31´53"N.)

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IMAGEN, ABAJO: Interior de la portada del magnífico libro "EL SECRETO DE LOS ORÁCULOS" de Philipp Vandenberg -ed. Destino Barcelona 1991, al que agradecemos nos permita divulgar este mapa sobre la que hemos trabajado-. En él podemos ver como Vandenberg marca los más importantes oráculos griegos (entre los que incluye algunos de Magna Grecia y el de Siva -en el desierto de Egipto-). Centros principales de vaticinio, como fueron para los helenos (de Oeste a Este): Efira y Dodona junto a Olimpia, en Epiro. Tras ellos, en la Fócide y Ática, enmarcados en un recuadro (abajo a la izquierda): Delfos, Abas, Trofonio, Monte Ptoo y Anfirao -todas prácticamente en el mismo paralelo-. Finalmente Delos y Dídimo que se hallan en paralelo; al igual que en Anatolia el santuario de Claros, prácticamente está en linea con Atenas -que cuiosamente está en el 38ºN exactos-. Por su parte, en el mapa hemos marcado las situaciones del monte Ida y Ararat (en Turquía y Armania), que son idénticas y muy cercanas a Dodona y Efira (39º42´N.). A la vez que se señala la Latitud 37º23´N. en la que estaban los templos de Apolo en Delos y en Dídimo (Dídima, hoy Turquía). Finalmente dedicaremos un apartado especial para tratar el caso de Siva y Atenas (con el templo mistérico de Eleuisis), cuya situación es exactamente 38º Latitud Norte.
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Sobre este croquis de Vandenberg he trazado una linea direcciòn Norte desde el oráculo de Siva (en el desierto y oásis de Amonio y cuya Longitud es 25º30´); meridiano que no alcanza Dodona ni el Parnassos, sino los puntos sagrados de Creta -tal como veremos en el artículo-. Recordemos como la leyenda narra que este santuario de adivinación en Siva se origina cuando hasta allí se dirigió una de las dos palomas lanzadas desde el templo de vaticinio de Tebas (la actual Luxor, donde se hallaba el Omphalos del Nilo). Siendo aquella la señal que promovió la fundación de un Oráculo en mitad del desierto egipcio, a la vez que otro en Dodona (Grecia); pues a estas montañas helenas arribó la segunda paloma soltada también en Tebas. Otro pichón, lanzado desde el templo del Omphalos faraónico y que se dirigió a las laderas del Monte Tomaros (cerca de Corfú); donde tras posarse en un roble-encina, habló; mandando elevar allí el recinto sacro de adivinación. Por cuanto ese oráculo de Dodona y el de Siva se consideraban hermanados. Pese a ello, si trazamos una linea desde el santuario del desierto de Amonio siguiendo Norte puro, veremos que no llegamos a los montes Epiro, ni a las cercanías de Delfos; sino hasta zonas de Creta donde se dice que nació Zeus. Más concretamente al lugar considerado como aquel en que se perdió el cordón umbilical del dios del Olimpo. Llamado por ello "Omphalo" y tenido como centro de Creta; un "onfalo" o "axis mundi" entre los minóicos. 

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B) LATITUDES Y LONGITUDES DE LOS ORÁCULOS:
 
 

Llegamos así a nuestro segundo epígrafe, donde vamos a analizar brevemente las situaciones geodésicas de los lugares de adivinación griegos; comparándolas con la del oráculo de Siva -en el desierto de Libia (antes Egipto)-, y estudiando a su vez la posible relación con puntos sagrados de Creta. De tal modo y como hemos observado en el mapa anterior, los templos de vaticinio helenos estaban en línea y fundamentalmente comprendidos a tres alturas (Latitudes): Primero la de Dodona, junto a Efiro; con situación casi igual a la del monte Ida de Turquía y del Ararat (39º30´N). Más al sur, se hallaba la linea del Parnassos (38º37´N) y finalmente la de los oráculos situados en paralelo con Delos (37°23´N) como era Dídimo -y en cierto modo Olimpia-.
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Consecuentemente ya vimos como la linea de Delfos (el Parnassos) sería la más coincidente con santuarios de vaticinio; pues muy cerca estaban los templos de Trofonio, Montes Abas, Ptio, Anfirao (además podemos considerar próximo el de Eleuisis, junto Atenas; a la vez que Clarós en Turquía se hallaba en linea con Delfos). Sobre ellos, nos encontraríamos con otro paralelo en que coinciden Dodona y Efira (más al Norte y en el 39º42´N.), cuya sacralización procedería a mi juicio de estar casi en linea con las cumbres del Ararat y el también sagrado monte Ida de Turquia (39º30´N.). Presentando un caso muy distinto a los anteriores el templo de Apolo en Delos, que no se halla en cúspide ni pico alguno, sinó en una isla minúscula del Egeo y con unas coordenadas que no se corresponden con las del Parnassos, ni menos con el Tomaros (de Dodona).
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Siendo ajeno a toda linea de cordilleras y oráculos antes referidos, aquel islote llamado Delos; por lo que como lugar sacro constituye un "misterio", ya que a primera vista no cumple los normales requisitos de los templos de vaticinio y peregrinaje (construidos comúnmente junto a grutas, montes llamativos o accidentes tectónicos donde la lava o el agua emerge de forma exuberante). Aunque como ya dijimos, este promontorio junto a Mikonos, se tenía por un pedazo de roca flotante; fijada por Zeus a tierra al nacer allí Apolo y su hermana Artemisa. Islote llamado Delos, cuyo nombre tanto recuerda Delfos y que en nuestro anterior artículo habíamos considerado una voz y un templo relacionados con la adivinación marina; y por lo tanto, unido a los delfines y a los mástiles de vaticinio. Mástil del barco que para los griegos tenía este don de la profecía; una virtud que sin duda -a mi juicio- nos hablaría de como los pilotos helenos guiaban las naves estudiando las sombras sobre el palo mayor. Conteniendo aquella verga la función de actuar como gnomon para conocer la longitud de luz solar y por lo tanto, la latitud a la que se hallaba la nave.
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SOBRE ESTAS LÍNEAS: Imagen compuesta. Al lado izquierdo un dibujo mío mostrando de nuevo el modo de calcular la Latitud en una nave, simplemente estudiando la sombra máxima a diario, valiéndose del palo mayor. A la derecha, dos monedas en las que figura el Omphalos de Delos; que a diferencia del de Delfos, llevaba una sierpe enroscada (la Pitón, sobre que abrazaba esa roca considerada el eje del Mundo). En foto superior, una emisión en bronce de Misia dedicada a Askleplio, y bajo ella un hemidracma de Phokis (Focea; Delfos) acuñado hacia el 335 a.C.. Como decimos, el famoso Omphalos de Delos se distinguía del de Delfos en que se representaba rodeado por un gran ofidio. Animal terrible que evidentemente simbolizaba a Pitón -el dios de la tormenta (Tifón)- al que venció y mató Apolo, enterrándolo bajo aquella roca considerada el ombligo del mundo heleno. 
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Pese a todo, en Delos se seguía adorando un modo de Pitia y de Omphalos en el que la sierpe envolvía la piedra sagrada y central. Todo lo que indica que el templo de aquel islote mantenía vivo el recuerdo de sus orígenes. Primeros cultos (micénios o minóicos) en los que se adivinaba valiéndose de reptiles y a los que se ofrecía comida en serpentarios sagrados. Entregándoles dulces (en las ocasiones comunes) pero inmolando animales, e incluso humanos, en caso de catástrofes o desastres naturales (tifones y de allí su nombre). El vaticinio a través del culto a la sierpe se mantuvo en Grecia hasta tiempos muy tardíos, tanto que el sobrenombre de la adivina solía ser el de Pitia o Pitonisa (a más de Sibila). Pese a ello, la victoria de Apolo sobre la Pitón indica que esos cruentos ritos fueron sustituidos en etapa helena por otros más civilizados y en los que una mujer representaba al enorme ofidio (venerado en etapas arcaicas con el sobrenombre de Meilichios). Por cuanto decimos, en mi opinión este templo de Apolo junto al mar de Delos, sería el que conservó su verdadero carácter original, recordando los cultos llegados seguramente de Creta. Algo que explicaría también el nombre de la vecina Mikonos, cuya denominación tanto nos recuerda a Mykenas (Micenas) y cuanto hablaría de las raíces cretenses del entorno de Delos. 

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BAJO ESTAS LÍNEAS: De nuevo otra foto compuesta. En plano general, portada del libro de la Prof. Catherine Johns "Sex or Symbol?", en la que podemos observar una mujer plantando "falos" representada en una crátera por el pintor de Hasselmann (cerámica para festival de Dionisos, hacia el 430 a.C.). A su lado, suoerpuesta sobre un recuadro en blanco; la imagen de una moneda romana acuñada hacia el 87 a.C. (quinario plata, republicano), en el que se representa una Victoria -o una ménade- danzando frente a un Omphalos. La piedra umbilical contiene claramente forma de pene masculino y sobre ella se enrosca una sierpe; todo lo que hace evidente se trata del Omphalos de Delos.
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Llegado a este punto y observando el parecido de aquel Omphalos con un falo, no pudiendo negar la identificación de la serpiente con el miembro masculino; hemos de reflexionar si aquel "axis mundi" de la Antigüedad tuvo como idea el glande paterno del cual procedía el esperma que (a modo de ofidio) "vaticinaba" el origen de la vida. Pero sobre todo, hemos de pensar que el simbolismo del aquel Omphalos-Phalos sería fundamentalmente solar y por lo tanto representaría al dios padre. Procediendo su sentido de los gnomons, vergas, mástiles o palos utilizados para medir las sombras y calcular el calendario -o bien la Latitud a la que nos hallábamos-. Pues como ya hemos explicado repetidamente, para conocer el ciclo solar bastaba con elevar un obelisco o menhir e ir leyendo sus sombras diariamente. Tanto como para no perderse en el mar (o en una tierra entonces sin caminos, ni mapas), se precisaba conocer la luz del Sol, pudiendo así posicionarse a una "altura" y desde allí avanzar en paralelo. Esas vergas de naves (gnomons) que facilitaban la lectura sombras, son las que se adorarían a mi juicio en Delos, sublimadas en un "Omphalos" móvil y por lo tanto con la sierpe enroscada -culebra que señalaría la sabiduría y el conocimiento necesario para conocer el Axis Mundi; o la orientación-
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Por todo lo antes indicado, considero que el templo de Apolo en Delos nada tiene que ver con la adoración a la montaña o a la gruta y solo se identificaría con los cultos de la lectura de astros -la orientación para navegar-. De ello que el mito dijera como aquel islote fue fijado -o anclado- a Tierra cuando sobre él nació Apolo. Leyenda que ciertamente nos recuerda las islas flotantes surgidas tras el desastre del Santorino con la explosión del volcán Thera. Momento en el que se sabe nacieron gigantescos bloques de piedra pómez que vagaron durante siglos por el Mediterráneo. Asimismo, esa movilidad de Delos, señalaría el culto a las naves y a la sabiduría de los pilotos marinos; quienes lograban gracias a un "omphalos" (gnomon, cuadrante o alidada) conocer el camino (orientarse).
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Aunque si nos preguntáramos por qué surge el templo de Apolo precisamente en Delos (ajeno a otros oráculos siempre unidos a cordilleras y grutas), tan solo podremos responder que se trataba de un lugar de culto relacionado con la navegación micénica. Pues como veremos más adelante, no solo fue el puerto al que primero regresó Teseo victorioso. Sino que además coincidía en sus coordenadas con los templos de Creta, lo que le concedería a ese islote un valor inigualable, al ser uno de los más antiguos oráculos. Donde la veneración al "Axis mundi" tenía como sentido conocer el centro de la Tierra (la orientación), tanto como el futuro; algo que facilmente se lograba desde altas cumbres junto al mar, pero no tanto en un islote como Delos. Pues como vimos en anteriores trabajos, los oráculos nacidos junto a picos cercanos a la costa tendrían como función primordial la de ser puntos de vigilancia y de orientación marítima (faros y lugar de guardia, en donde se "leia" el devenir próximo).
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Por cuanto expresamos, aquella virtud de vaticinio que concedían al Parnassos de Delfos o al Tomaros (junto a Dodona y Efiro) era fundada; ya que desde estas cimas podían otear kilómetros de mar y de tierra. Observando desde aquellos montes si extraños o enemigos se acercaban, tanto como pudiendo estudiar bien los astros en esas grandes elevaciones junto al mar. Posibilitando los más de dos mil cuatrocientos metros de altitud del Parnassos y su proximidad al litoral; realizar mediciones marinas, observar claramente la circunferencia de la Tierra o medir distancias y Latitudes (por simple triangulación y a través de las diferencias de sombras).
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SOBRE ESTOS PÁRRAFOS: Una imagen mía tomada hace poco tiempo, tocando la guitarra a orillas de la ciudad hundida de Elounda -Oulus y tras bucear junto al puerto perdido de Fokis-. Al fondo, la cordillera que vemos es la que separa Driros (Dreros) con esta bahía cretense (llamada comúnmente Spinalonga, auque se denomina Kalidonia). En Dreros se encontraron las tres esculturas que he situado en una fotografía superpuesta a mi izquierda (altura de la guitarra); consideradas las estatuas más antiguas realizadas con técnica de vaciado en bronce. Se denominan la triada de Driros y representan precisamente a Apolo junto a su madre (Leto) y su hermana (Artemisa). Diosas que en el mito cretense quizás deberíamos identificar con Atana (o Latona, en el caso de Leto) y Britomartis (en el de Artemisa). Proceden del referido templo de Driros donde se adoraba a Apolo Délfinico (delfín), culto que sin lugar a dudas era el mismo que el de Delos, isla donde parió Leto a estos dos hermanos. Su veneración como "Apolo delfín" se relacionaría con las virtudes de vaticinio y de guía en la navegación que concedían a este totem. Al considerar los antiguos egeos aquellos mamíferos del mar como el símbolo de la compañía, la orientación, la ayuda y la protección en el mar.
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Por su parte, ya vimos como "Delfine" era el nombre que recibía la serpiente que guardaba el "omphalos", hasta que fue vencida por Apolo -y convertida en pitia-. Una enorme culebra, famosa por sus poderes de vaticinio; hechos que relacionarían este santuario de Driros dedidado al Apolo, con las conocidas sacerdotisas de las serpientes minóicas -o con las decoraciones de palacios cretenses, plenas de delfines-. Asimismo "delfi" era el nombre dado a los pequeños lechones, ofrecidos como "tifonios" a los ofidios; en los serpentarios de los templos dedicados a ese dios de la tempestad -monstruo figurado en un gran reptil como imagen real de Tifón-. Finalmente añadiremos que tal como afirma Mircea Eliade (en "Herreros y Alquimistas"), era también "delfi" el modo de nombrar al útero materno en la mujer. Un último hecho que vuelve a relacionar el misterio de la vida, del augurio y del futuro, con el delfín (totem), con Delfos o con Define -la primera pitonisa, mitad mujer y mitad ofidio o pez; quizás aludiendo a que este cetáceo es un mamifero-. 

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BAJO ESTAS LÍNEAS: Isla volcánica de Nea Kameni, junto al Thera-Santorini (al norte de Creta); con actividad sísmica, fotografiada en 1950 por la Universidad de Rhode Island, a la que agradecemos nos permita divulgar esta imagen. Sin lugar a dudas, uno de los acontecimientos que más variaron la historia antigua, fue el episodio del Tera-Santorino; estudiado en profundidad desde que el sismógrafo Angel Galanopuolos lo diera a conocer -hace unos cuarenta años-. Esta erupción volcánica fue una de las mayores conocidas en la Historia y dejó el tremendo cráter de Fira, debido a las explosiónes del Tera -que se producen en varias fases durante los siglos XVII y XVI a.C.-. La referida voladura de la caldera de Santorino destruyó la mayoría las civilizaciones que habitaban próximas a esta isla volcán; modificando los periodos de la Edad del Bronce del Egeo, Anatolia, Oriente Medio y hasta de Egipto. Algunos consideran que la narración de la Atlántida procedería de aquella hecatombe. Desastre con una fuerza muy superior a la del Karakatoa y que hubo de provocar olas gigantes, lanzamiento de piedras con lava hasta cientos de kilómetros de distancia y una nube de polvo con arenas, que cubriría el cielo del área circundante, durante años.
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Por su parte, de hechos semejantes al relatado, procederían las leyendas que nos hablan de islas flotantes en El Egeo, como la de Delos -que fue anclada junto a Mikonos cuando nació en ella Apolo-. Pues una erupción de las características del Tera hubo de producir centenares de bloques de piedra pómez, que vagaron por el Mediterráneo durante siglos. Asimismo, la inestabilidad del terreno en aquellas zonas volcánicas en activo, haría creer que aquellos eran de algún modo promontorios móviles o con capacidad de navegar y transformarse. Debido a esto, considero que el mito del nacimiento de Apolo en Delos, es una sublimación del recuerdo de hechos como el del Tera. Ante los cuales la virtud del vaticinio o el augurio debía ser considerado fundamental; pués aún en nuestros días no se pueden prevenir los terremotos. Pese a ello, existen teorías acerca de que ciertos reptiles y peces (algunas serpientes) cambian de comportamiento semanas antes de producirse un gran temblor de tierra. Un hecho experimentado en Lejano Oriente -principalmente en China- donde aún se usa este "método de prevención" o adivinación (utilizando culebras, con el fin de estudiar sus movimierntos y saber si la el terreno va a fallar). Algo que podría identificar claramente el ofidio y su veneración entre cretenses y griegos, como pitón o pitonisa, con la capacidad de adivinación; y la protección de la sierpe para los oráculos ctónicos (de la Tierra). 

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Pese a ello, como hemos dicho, el templo de Apolo en Delos -de gran importancia- no compartía esas "virtudes de adivinación" que claramente tenían los situados en grandes cordilleras (Delfos, Dodona, Efiro, Trofonio, Abas, Ptoo, Anfirao etc). Ya que Delos era un islote minúsculo, junto a Mikonos -de los muchos existentes en El Egeo-; cuya sacralización unicamente partía de ser el lugar de nacimiento del dios de las artes y la belleza. Un mito sobre el origen de Apolo que quizás entendamos mejor si lo unimos con los cultos cretenses, tras identificar su isla con los sucesos Tera-Santorino. Hechos que pueden tener mucho que ver con la Longitud de Delos (linea Norte-Sur) y la elección de este lugar para elevar un templo oracular. Ya que estudiando la concordancia entre aquel islote y otras zonas del Egeo, pronto nos daremos cuenta de que prácticamente está en un "meridiano" coincidente con el Tera, cercano al de Cnossos y a muchos de los lugares más sagrados de Creta (el monte Juctas, La cueva del Dikte, Archanes; e incluso no muy separado de Driros).
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No solo ello, sino que además siguiendo los puntos sagrados importantes del archipiélago minóico (de Norte a Sur), pasaremos de Cnossos al Juctas; junto a los montes y grutas donde se considera nació y fue cuidado Zeus. Todo lo que su vez se sitúa en "unos meridianos" que partiendo desde Creta, llegaría hasta un importantísimo puerto de las costas de África. Embarcadero de Al-Sollún (antaño egipcio y actualmente de Libia) al que arribarían las naves cretenses, siguiendo una linea Sur puro, que a su vez coincidiría en Longitud con el oráculo egipcio de Siva. Un templo adivinatorio sito en mitad del desierto, justo bajo Al-Sollun y en un lugar solitario e inaccesible (a doscientos sesenta y cinco kilómetros de la costa). Separado del mar por unas ciento cincuenta millas de arenas insalvables, y a más de cuatrocientos kilómetros del Nilo -o de otro lugar habitado-. Allí donde, en pleno desierto, elevaron un lugar de vaticinio llamado Templo de Amón en Siva (Siwa, o Sivah y del cual tomo nombre el oasis de Amonio).
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La leyenda de este Oráculo es recogida por Heródoto, que nos dice como fue fundado por sacerdotisas faraónicas de Tebas (Luxor). Quienes originarían a la vez el de Dodona, al soltar dos palomas desde esa ciudad del Sur del Nilo, para ver qué rumbo tomaban. Dirigiéndose una las aves hacia Siva y la otra a Dodona; donde se posaron y hablaron, ordenando elevar los templos de adivinación. Aunque igualmente recoge Heródoto una segunda versión acerca del origen de aquellos oráculos, narrando que fueron fundados por dos adivinas tebanas; llevadas hasta aquellos lugares, raptadas por piratas fenicios (6) .
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A mi entender, ambas leyendas explican y exponen el modo de descubrir el oasis en medio del desierto y algunos de los usos que se llevaban a cabo en Siva y en Dodona -desde su fundación, entorno al siglo VIII a.C.-. Dando protagonismo a la paloma como mensajera del oráculo y al uso de estas aves como guía en las travesías del Sahara (o en marítimas). Dejando ver Heródoto que gran parte de la religión de vaticinio por medio de pichones y de templos donde se adoraba un omphalos geodésico, procederían desde ritos egipcios (7) . Pero sobre todo la narración recogida por el historiador griego describiría -a mi juicio- que aquel lugar de Siva, alejado y aislado en las arenas del desierto; fue descubierto gracias al vuelo de las aves. Observando la dirección de los bandos de flamencos, palomas y ansares, que no soportan más de un número de kilómetros sin agua. Por lo que al verlos volar de común, hacia un punto central en el Sahara; pudieron de deducir que allí se hallaba un enorme oasis. Descubriendo de este modo -a mi entender-, lo que posteriormente se llamó el desierto de Amonio; al elevarse en aquel lago aislado y lejano de toda civilización, el famoso templo dedicado a ese dios faraónico.
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IMAGEN, ARRIBA: Detalle superior de dos figuras de diosas en barro minóicas, con coronas que portan palomas (ánades) y espejos. Halladas en Gazi (lugar próximo a Cnossos) se fechan en periodo postpalacial -hacia el 1200 a.C.- y son propiedad del museo de Heraklion (al que agradecemos nos permita divulgar nuestra imágen). Las tiaras de estas divinidades van decoradas con aves, que en principio parecen pichones, aunque bien pudieran ser ánades. Pero además portan esferas o discos, que claramente simbolizarían los planetas; lo que explicaría por qué la figura del fondo luce siete, mientras la primera en imagen contiene cinco. Todos ellos números ligados a la serie: Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus y Saturno. O bien a: Sol, Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus y Saturno.
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Pese a ello, el simbolismo más importante identificaría estas figuras como diosas de la navegación, lo que explica la aparición de palomas que -como ya sabemos- se usaban para orientarse durante las travesías. Soltando aves con el fin de que se dirigieran hacia el lugar de origen, o bien para que se elevasen marchando hacia la costa y marcaran el rumbo a seguir por la nave (un uso común de los pilotos, cuando se sentían perdidos en el mar). Debido a lo expuesto, creo personalmente que las deidades minóicas en imagen pudieron relacionarse con las Pléyades; grupo de estrellas que el mito hacía hijas de Atlante y de Pléyone, convertidas en palomas por Zeus. De tal modo entenderíamos su significado como diosas de la navegación, de los pichones y de ese grupo estelar llamado Pléyades. Algo que explica como las palabras egeas Peleias, Peleo y Pleo se identificaban; significando "Peleia", "paloma"; a la vez que "pléyade" peocedería del verbo "pleo", que se traduce por navegar. Uniendo la navegación a esa constelación del Toro -donde están las hijas de Atlante- que aparece en el cielo en tiempos que se podía viajar en barco (identificando esas estrellas con los pichones).
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Finalmente añadiremos, como los discos que observamos en las coronas de estas figuras, bien pueden ser espejos usados a modo de cuadrantes -en su época-. Pues el medio más sencillo de orientarse era a través de un simple círculo de metal, sobre el que se marcaban los ángulos. Consiguiendo por el reflejo y estudiando la horizontal, localizar la Latitud con gran precisión; principalmente durante la noche (momento en que se localiza la altura en el meridiano, a través de mediciones de la Estrella Polar con un astrolabio semejante a un disco metálico). Ello, unido a que las estrellas Pléyades nacen en el firmamento en el momento en que se iniciaba la época de navegar (en mayo) y desaparecen cuando termina la etapa en que antiguamente se realizaban largas travesías (en noviembre). Identificaría las esculturas en cerámica que analizamos, con las diosas de los marineros (las palomas, las Pléyades, la navegación de altura y el conocimiento de la ruta a seguir, a través de los astros o con la suelta de aves). 

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IMAGEN, ABAJO: Lámina 65 del libro de Sir Arthur Evans sobre árboles micénicos y su relación con el culto al pilar en el Mediterráneo (8) . En la figura (coloreada por mí), podemos observar un remache de oro micénico copiado por Evans de la obra de Schliemann "Micenas". El adorno representa dos aves junto a un altarcillo con cuernos de la consagración muy venerados en Creta. Estas astas sagradas -como ya hemos repetido- debieron ser identificadas con los medios de estudio de la bóveda celeste, al usar los marinos y astrónomos utensilios terminados en forma de dos puntas para observar los astros (miras, compases o alidadas de medición). Pero a su vez, los cabos y montes se entendían como cuernos (puntas de tierra); referencias que servían de guía para los navegantes y de coordendas fijas para quienes estudiaban los astros.
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Todo ello explica por qué se unía el culto hacia los cuernos, al de las palomas y córvidos; aves que amaestradas serían usadas para orientarse en las singladuras y para tomar referencias geodésicas o geográficas. Bién soltándolas cuando se sentían perdidos en el mar; o bien lanzando palomas mensajeras, con el fin de medir distancias entre puntos muy distantes (en linea recta). Ya que conociendo la velocidad de un pichón, bastaría con lanzarlo a una hora perfectamente determinada -en fechas de pocos vientos-, para observar cuanto separaba el punto de salida al de retorno. Puesto que estas aves cruzan unos mil kilómetros al día, sin problemas; descansando comúnmente un mismo número de horas y llegando a superar los tres mil kilómetros de máxima distancia en regreso. Ello, unido a que -a mi juicio- el oásis de Siva probablemente se encontró gracias a quienes observaron el vuelo de las aves, viendo que bandos de ellas se dirigían a un mismo punto en mitad del desierto. Conformó de seguro la leyenda recogida por Heródoto y que narra como el oráculo de Amón en el desierto de Siva se fundó tras llegar hasta allí una paloma lanzada desde el de Tebas (Luxor). 

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C) ORÁCULOS GRIEGOS; SU RELACIÓN CON SIVA O CON LUGARES SAGRADOS CRETENSES:

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1- El posible origen minóico del templo de Siva:
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Llegamos ya a un punto de planteamiento que entraña una compleja teoría personal, por la cual considero que Siva fue muy probablemente lugar de peregrinación y culto entre los cretenses (mucho antes de que los egipcios iniciaran allí su famoso templo de Amón). Un hecho que consideramos cierto habida cuenta que quizás pudieron ser los minóicos, los primeros descubridores de aquel vergel en mitad del desierto. Ello porque los barcos que Partían desde Creta hacia el Nilo tocarían primero tierras africanas y justo al norte de Siva. Dado que la gran mayoría de las naves cretenses tomaría la ruta más sencilla: Navegando desde los puertos meridionales de la isla en dirección Sur hasta al llegar a Áfica, e ir luego costeando por el norte de ese litoral. Un viaje con pocos riesgos para el que bastaba poner rumbo meridional fijo, y tras ello navegar de cabotaje hasta tierras faraónicas. En singladuras sin grandes problemas; pues no había población, ni apenas asentamientos, en esa costa africana comprendida entre el Nilo y Creta.
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De tal modo -a mi juicio- para navegar desde Creta seguros; evitando el contacto con otras naves (de Oriente Medio o de los mismos egipcios). El modo más sencillo durante el periodo minóico fue ir desde la isla hasta la tierra de los faraones por donde describimos: Salir de la zona central de Creta -en su parte meridional, frente a África- y desde allí dirigirse al Sur, en una navegación de unos dos días (debiendo hacer en altura algo más de doscientas millas -lo que son cincuenta horas de viaje a cuatro nudos-). Tras ello, y al divisar tierras de África, tan solo debían virar hacia el Este y dirigirse a la desembocadura del Nilo. Una ruta completa que apenas duraría cuatro jornadas; porque desde los embarcaderos del sur de Creta hasta el Norte de África (actual puerto de Al-Sollun) hay unas 200 millas -aprox. 380 kilómetros-; y de allí hasta zonas del delta nilota, otro tanto (dos días de Creta a la costa africana y otros dós hasta tocar puerto egipcio).
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Siendo así, todo me hace pensar que fue una fundación minóica aquel puerto al Norte de Siva; donde seguramente desembarcarían, o tocaban continuadamente tierra, los cretenses (durante el segundo milenio a.C.). Un litoral aún en nuestros días muy solitario y que actualmente se sitúa en Libia (llamado Al-Sollún, Elsallún, ó Alsollón). Aunque esa primera aparición de los cretenses en esta zona de costa africana, desde tiempos ancestrales; explicaría también por qué un milenio despúes de la caida de Minos, los habitantes de Tera-Santorino originaron muy cerca, Cirene. Otra urbe junto al mar y situada en el mismo litoral, nacida por la emigración de habitantes llegados de la actual Santorini. Quienes elevaron en un lugar próximo a Al-Sollún, esta famosa ciudad de Cirene; siguiendo los consejos del Oráculo de Delfos y al ser conducidos hasta allí por su gobernante: Aristóteles de Tera (posteriormente de la dinastía Bato).
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Un hecho histórico que se fecha sobre el 632 a.C., tal como lo recoge Heródoto (9) ; y que a mi juicio se debió quizás al temor de que la isla de Tera volviera a erupcionar. Ya que la ventilación de la caldera y la emisión de fumarola y gases del Santorino ha sido constante desde el siglo XVII a.C.. Por lo que muy probablemente, observando aquel Aristóteles de Tera que podía producirse un nuevo cataclismo, condujo hasta allí a su pueblo (tras haber consultado en el templo del Parnassos, qué hacer ante los continuos movimientos sísmicos). Llevándolos con seguridad, a un lugar deshabitado y próximo; eligiendo los puertos que los cretenses frecuentaban desde tiempos muy remotos. Siendo los más conocidos entre los descendientes de los minóicos, aquellos situados en la costa africana -al sur de su isla y en el camino hacia Egipto (ver imágenes abajo)-.
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SOBRE ESTAS LÍNEAS: Nuevamente el mapa de contraportada del libro de Vandenberg (El secreto de los oráculos) en el que el autor recogía los principales templos de vaticinio griego, marcando algunas de las ciudades más destacadas y cercanas a estos. Otra vez hemos trabajado sobre este mapa, hasta marcar sobre él las coordenadas de coincidencia entre muchos de los santuarios y puntos geodésicos destacados. De tal manera podremos observar varías lineas de paralelos, muchas de las que ya conocemos:
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1º- Dodona, Efira que coicidía con el Monte Ararat y el Ida de Turquía.
2º- El del Parnassos que llegaba hasta nuestras tierras pasando por el Strómboli. Estando situados los oráculos del centro de Grecia justamente en este paralelo (38º37´ y que coincide con santuarios ibéricos de: Alcoy, Alonis, los de Despeñaperros o el Cancho Roano -entre otros-).
3º- El paralelo de Atenas que llega hasta Claros en Turquía. La capital de la Hélade (su Acrópolis) se encuentra exactamente en el grado 38º; todo lo que obliga a pensar que la capital de Grecia fue allí fundada al situarse en este paralelo. Un hecho que facilitaría enormemente localizarla -en barco o por tierra-; pues al navegar podremos calcular mejor los grados (sin fracciones) y hallar así sin problemas el rumbo hacia El Pireo.
4º- La linea Dídimo-Delos, que explica la posible unión entre ambos santuarios, o bien la localización de los dos templos a igual Latitud; para que partiendo desde uno y tomando sentido Este Puro (o bien Oeste) y se llegara al otro.
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Tras ello, en el mapa hemos destacado las coordenadas de meridianos. Trazados lineales que pudieron localizarse de manera bastante perfecta, habida cuenta que se hallarían estos puntos en igual Longitud, navegando en dirección Norte-Sur (o a la inversa). Consecuentemente, partiendo desde Creta y viajando -por el Egeo o hacia África-; los micenios y minóicos a mi juicio fueron marcando lugares en las mismas coordenadas que las zonas principales de su isla (a igual Longitud que palacios y santuarios). Quizás con el fin de señalizar puntos sagrados unidos a su civilización, pero sobre todo con el de orientarse (ya que bastaba seguir rumbo Norte o Sur -puro-; para ir y regresar). Ello explicaría que siguiendo la linea de Cnossos o de Malia y navegando hacia el Norte, llegaremos hasta Tera-Santorino y más tarde a Delos (emplazamiento del templo de Apolo). Mientras si nos dirigimos hacia el Sur, partiendo desde los puertos meridionales cretenses junto a sus palacios más importantes. Nos embarcaríamos en los puertos cercanos a Faistos o Tersta y llegaríamos hasta zonas cercanas de Al Sollún. Arribando hasta un punto de costa africana justo al Norte de Siva. Pues si desde Al-Sullún nos internamos en el desierto, hallaremos a 260 kilómetros el Oasis de Siva. Un vergel que probablememte se descubre tras observar el vuelo de las aves, los marineros minóicos o egipcios, en la etapa descrita. Durante el segundo milenio a.C., momento en que los súbditos del faraón y de Minos tuvieron una enorme unión comercial y con seguridad un punto de unión -o escala- en esta zona costera (a 200 millas al Sur de Creta y a similar distancia, al Oeste del Nilo).
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De tal manera en la imagen que analizamos, podemos ver unas últimas lineas de concordancia en meridianos:

5º- Creta-Al Sollún; llegando justo al oráculo de Siva. Algo que nos hace pensar que este oasis pudo ser hallado por navegantes cretoegipcios, al observar internarse las aves hacia el desierto y en una misma dirección, sobre el área de Al-Sollún. El oráculo de Siva está exactamente en Longitud 25º30´, casi en linea con el palacio de Malía, con Tera y con el puerto cretense de Tersta.
6º- Creta, Tera, Delos; lugares que prácticamente coinciden en linea con Cnossos, pues este palacio se halla en Longitud 25º10´; Tera en 25º25´ y Delos en 25º16´ (y estos últimos casi en igual Longitud que el palacio Minoico de Malia).
7º- Olimpia, Cirene. 

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BAJO ESTAS LÍNEAS: Diferentes representaciones de los Omphalos: A la derecha y abajo; el único hallado -encontrado en Delfos- y fechado en el siglo II a.C. (propiedad del museo del Parnassos, al que agradecemos nos permita divulgar la imagen). Junto a de este, diferentes monedas representándolos. A la izquierda, vemos en primer término una escena donde Apolo se sienta sobre él (tetradracma de plata de Antiochos I; hacia el 270 a.C.). A su lado y en la parte superior derecha, el "ombligo" de Delos con la sierpe enroscada, de un cobre acuñado en Delfos -Phocea- (Hemidracma 336 a.C.). Finalmente y bajo este, un didracma de Misia, con la misma figura; abajo a la derecha, la antes mencionada piedra-ombligo hallada en Delfos, que el museo de este templo conserva.
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En todas las representaciones se hace patente que aquel omphalos está cubierto por una red (en algunos casos formada por joyas o dijes -tal como vemos en el de Delfos-). Envoltorio de ese centro del Mundo, cuya imagen nos recuerda claramente a un trenzado -cubriendo el "cipo" sagrado-. Redecilla cuyo significado a mi entender sería el de los meridianos y paralelos trazados sobre "media Tierra" (figurada en la piedra ovoide). Pues a mi juicio, el más buscado y el mejor de los augurios, entre los antiguos griegos; debió ser aquel que proferían en sus naves quienes sabían vaticinar el futuro del viaje. Nos referimos al dominio de las rutas marinas y a quienes conocían "las cartas astrales"; logrando con ello llevar las embarcaciones de un puerto a otro sin problemas.
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Una profesión (la de piloto de embarcaciones y caravanas) que en los templos derivaría hacia cultos zodiacales. Pretendiendo los sacerdotes acertar el futuro a través de la lectura de la bóveda celeste, de igual modo que el sabio marino o el guía de caravanas, sabía acertar el rumbo. Una mancia cuyo verdadero significado procedía de este arte de navegar, o de cruzar las arenas del desierto sin perderse. Un "dón divino" que algunos considerarían como profético, pero que realmente nacía de estudiar las posiciones del Sol y de las estrellas, junto al dominio de los puntos geográficos. Logrando por medio del conocimiento de la Latitud y de los meridianos, llevar a buen fin las singladuras. Procediendo de ello el gran oráculo que consultaban en los mástiles y gnomons aquellos que dirigían barcos y grupos de viajeros. Pues como podremos leer en Homero y en varios escritores helenos, las vergas de naves y muchos betilos se consideraban proféticos; ya que a ellos se encomendaban en sus viajes, quienes gobernaban embarcaciones y caravanas. Todo lo que a mi juicio nos habla de la toma de coordenadas y de métodos de estudio del cielo, para lograr no perderse entre los las arenas o en los mares. 

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2- La Acrópolis, centro del Mundo Antiguo: 
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Continuando con la idea que exponemos en las imágenes superiores, creo poder demostrar que durante la Antigüedad, las fundaciones más importantes y los templos o lugares más sagrados, se elegían no solo por sus condiciones naturales y geográficas -como todos sabemos-. Ya que en mi opinión, lo que concierne a la fundación de emplazamientos santos y de verdadera importancia cultural, se haría tomando referencias sobre su situación geodésica y orográfica (con el fin de lograr mediciones y para orientarse perfectamente hacia ese punto). Creando así "Omphalos" o centros de localización, en relación a lineas terráqueas y planetarias muy estudiadas. De lo que -a mi juicio- podemos demostrar la existencia de coordenadas, marcadas perfectamente; señalando lugares muy distantes y en unas mismas lineas geodésicas. Paralelos y meridianos que harían referencia a templos o fundaciones antiquísimas y de enorme relevancia (como Cnossos, el Ararat, Giza o el Parnassos). Por lo que considero que el templo de Apolo en Delos, sería uno de estos "Omphalos" geográficos, fundado por cretenses; ya que su localización cuadra con el Norte puro desde Tera-Santorino y prácticamente con el de los palacios cretenses de Malía o de Cnossos (Delos se halla en Longitud 25º16´; Tera en el 25º25´; Cnossos en el 25º,10´y Malía en el 25º28´).
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Por su parte, creo poder demostrar que para los griegos el centro del Mundo estuvo en Atenas y no tanto en el Parnassos. Ya que la Latitud exacta de aquella capital y de su Acrópolis se corresponde con el Paralelo 38º. Aunque habrían situado en el monte Parnassos el santuario de ese otro Omphalos; el natural, no geodésico. Habida cuenta que esta era la cumbre más alta de Grecia, muy cercana a la costa, tanto como próxima a Atenas -a tan solo unas 30 millas de distancia de la ciudad principal helena y a unas diez de mar-. Pues recordaremos que el templo de Apolo en Delfos y su monte, se hallaban prácticamente en la linea 38º30´ (38,5 grados Norte). Un lugar perfecto para localizar el Omphalos al ser este el pico más destacado de Grecia, con más de 2400 metros y apenas a quince kilómetros del mar.
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El motivo de que el Parnassos sustituyera en sus verdaderas funciones a la Acrópolis de Atenas; procedería -a mi modo de ver- de motivos orográficos y debido a cultos telúricos. Ya que para localizar un verdadero "ombligo" del Mundo (natural y geodésico), no bastaba con un centro terráqueo, sino hubieron de buscar un lugar en que la Tierra (Gea) había creado una marca verdaderamente destacada. Un promontorio u "ombligo" gigante, tal como era aquel monte que albergaba el templo de Apolo de Delfos en sus faldas. Convertido por sus condiciones de orientación, geográficas y naturales; en un enorme centro de visión, vaticinio y de vigía. Señalando así y de un modo colosal, el centro de la Tierra para los griegos. Pues aunque la Acrópolis se hallaba en una situación geodésica perfecta (sobre el Paralelo 38º, prácticamente exacto); su cumbre no era de suficiente importancia como para considerar que llegaba hasta los cielos. Tal como debiera ser el punto que acogiese el "Omphalos" más importante; que fue por ello localizado en el Parnassos (desde épocas micenias). Una montaña que permitía no solo crear un oráculo y un templo de características inimaginables. Sino a su vez, vigilar desde sus cumbres el área circundante, hasta una longitud mayor a dos grados; confirmando las teorías acerca de los astros o de las redes que cubren la tierra. Coordenadas telúricas que posteriormente se considerarían mágicas y sagradas por los sacerdotes y el pueblo. Pero que en un principio nacieron -a mi juicio- simplemente como un modo de navegar o de guiarse (a través de meridianos y paralelos, trazados imaginariamente por los pilotos de los barcos).
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SOBRE ESTAS LÍNEAS: Dibujo mío del Partenón; Acrópolis de Atenas. Su situación geográfica es casi exactamente Latitud 38ºN.; con un error de apenas 1,9 millas (1´54´´= 3517 metros aprox.). Su localización exacta es 37º58´6´N, con un fallo sobre el paralelo 38 muy semejante al que tienen las pirámides de Giza en el grado 30ºN. (apenas unos dos mil metros de error). Evidentemente, ambos lugares -las Pirámides, tanto como la Acrópolis de Atenas-, son dos puntos geodésicos perfectamente determinados por sus fundadores; uno sobre el Paralelo 30 y otro en el 38. Ello nos obliga a pensar que entre los griegos, fue Atenas el "meridiano cero" (el equivalente a nuestro Greenwich) -Longitud 0º-; tal como para los egipcios lo hubo de ser también Giza. Aunque primeramente parece que Imnhotep (el arquitecto del faraón Dzoser) fijó aquel grado 30-N. en Saqqara; pese que unos cien años más tarde se corrigió este punto geodésico al ser erróneo, llevándolo hasta Giza -ya que las pirámides principales claramente fueron creadas con fines de medición y determinación de lineas geodésicas, pese a que Saqqara contenía un mayor error de cálculo sobre el grado 30 que el luego hallado en Giza-.
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Evidentemente podemos plantearnos por qué los egipcios y los griegos necesitaron crear meridianos y (sobre todo) estudiar los paralelos. Pero la respuesta a esa cuestión es pura lógica; ya que sin lineas de Longitud y Latitud no podrían estudiar ni las distancias, ni los astros. Pero sobre todo, sin ellas era imposible orientarse; pues para determinar una ruta seguir (sin brújula), hace obligado trazar caminos por cuadrantes. Unos en dirección Norte-Sur (o viceversa), y otros de Este-Oeste (o en sentido contrario). Guiándose durante el día valiéndose del Sol y por la noche a través de la Polar o las estrellas. De tal modo, repetimos que la manera más segura de alcanzar una ciudad en medio del desierto, o de dirigirse hasta un puerto en la Antigüedad; era conocer perfectamente su Latitud, ponerse a su altura de Paralelo y tras ello viajar en sentido lineal (de Este a Oeste, o al contrario). Lo que hace comprender la necesidad de estudiar la Latitud en la Antigüedad; porque aventurarse a navegar de altura sin conocer el modo de orientarse así, era una verdadera locura. No digamos hacerlo en el desierto, donde un error de pocas millas puede provocar que la caravana se pierda, llevando a todos a una muerte segura y terrible entre las arenas. 

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Finalmente añadimos que estudiando la historia de la metrología antigua, se deduce que los marinos helenos tendrían muy bien estimado el tamaño de la Tierra. Lo que explicaría por qué el Estadio Común grecorromano equivalía a 1/10 de nuestra Milla náutica. Una Milla moderna, utilizada desde el siglo XVIII para navegar y orientarse, al nacer del arco terrestre y de su subdivisión en sistema sexagesimal. Correspondiendo la Milla nuestra al perímetro de la Tierra, dividido en 360 grados y subdividido en 60 minutos (Milla = 1851,851... metros = 40.000.000 mts : 360 : 60). Medida que coincide con el Estadio Común griego y que se cifra aproximadamente en 185 metros; aunque muchos lo estiman con mayor exactitud en 185,112 mts. (prácticamente la décima parte de la Milla moderna). Sistema heleno a mi entender claramente procedente del arco planetario y que por ello coicide plenamente con la Milla náutica, hasta en sus subdivisiones. Pues el Pie Común (Pié unificado) griego correspondía a 1/600 Estadios y por lo tanto era de 30,85 ctms.; lo que prácticamente supone la centésima parte del Segundo en nuestro sistema, que es 30,864 metros. Ya que el Segundo equivale a una Milla dividida por 60 = 30,864 metros; lo que son prácticamente cien Pies griegos comunes (de 30,85 centímetros). Para consultar los sistemas y valores de metrología griegos, ver cita: (10) .
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BAJO ESTOS PARRAFOS: Fotografía de mi mujer junto a uno de los monolitos, de los muchos que pueblan la preciosa región portuguesa del Alentejo. El menhir que vemos en imagen, pertenece al municipio de Reguengos de Monsaraz, un lugar pleno de monumentos ciclópeos. En imagen, el Menhir de Bulloa (Bulhoa), fechado en el V milenio a.C.. Su tamaño podemos comprenderlo al verlo proporcionado junto a una persona; superando los cuatro metros de altura y las tres toneladas de peso. Se encuentra profusamente grabado con bajorrelieves que representan figuras de báculos y de sepientes; ello le identifica con la representación que antes hemos visto de los Omphalos griegos. Y aunque entre esos cipos pétreos y los helenos haya miles de años de diferencia; de seguro, los menhires y los "ombligos" del Mundo, contenían en su sentido y un significado muy semejante.
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El uso de estos monolitos megalíticos -en mi opinión- hubo de ser el mismo que darían los egipcios a los obeliscos; todo lo que a mi entender los unía a la representación de los Omphalos helenos (como puntos de medición geodésica). Ya que estos bloques pétreos permitían leer perfectamente las sombras solares durante miles de años, sin variaciones, ni modificaciones. Algo que en Egipto estudiarían en los obeliscos, tal como los helenos realizarían sobre simples mástiles de naves, en los cuales aplicando solo un compás (o un transportados angular) sabríamos a qué Latitud estábamos. Pues cada Equinoccio (21-23 de septiembre y marzo) el ángulo de su sombra marca la situación exacta de Paralelo a la que nos situamos. Y por su parte, cuando llegamos al Solsticio (21-22 de junio y diciembre) sabríamos que habíamos de comenzar a restar o sumar grados, para adecuar la fecha a nuestra Latitud.
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Pero sobre todo -tal como decimos repetidamente-, estos menhires servirían para establecer la duración del año; simplemente calculando la sombra mínima y máxima. Sabiendo todos, cuando aquella luz solar comenzaba a ser más alta o más baja, que se llegaba al final y comienzo del peridodo anual (o a su mitad). Pese a la facilidad del cálculo calendárico, hay quienes consideran que el hombre antiguo (incluso los egipcios que construyeron las pirámides) no conocía el bisiesto, ni la duración del ciclo solar anual. Aunque para saber que el año tiene 365,2422 días no hace falta cálculo alguno; basta con ir midiendo la luz sobre uno de estos menhires (o en los obeliscos). Trás ello, comprenderíamos muy pronto que cada cuatro años la sombra -mayor o menor- se retrasaba una fecha. De tal manera, en cuatro décadas el día con más horas de luz, o la noche más larga del año; se producía diez jornadas después (algo que es imposible pasara desapercibido para quienes estudiaban los astros). Pero además, si la observación era continuada -tal como sucedía en Egipto- verían que este ciclo, cada siglo se retrasa nuevamente un día. Todo lo que hace concluir que la duración del año es de 365,2422 días, sin necesidad de cálculo planetario alguno y simplemente por deducción.
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De ello, repetimos nuevamente que a mi juicio, estos grandes menhires y los obeliscos egipcios, serían aquellos omphalos sobre los que se podían leer las coordenadas geodésicas y solares. Permitiendo mostrar la duración de los ciclos planetarios y enseñar a viajar a las personas sin perderse (en una época donde no existían caminos; o entre las civilizaciones del desierto y las culturas marineras). Algo que puede explicar por qué el megalito que vemos en imagen está adornado con báculos y sierpes; bastones para medir distancias o sombras, y culebras que en casi todas las culturas significan el movimiento de los astros y el de las aguas. Pese a ello, hay quienes consideran que se trataría de símbolos pastoriles; aunque evidentemente la sierpe nada tiene que ver con el mundo del ganadero, al igual que el bastón en este caso creemos que simboliza "la medida" o la toma de coordenadas -usándolo como un gnomon-. 

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3- Cipos, menhires, obeliscos y Omphalos:

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Por cuanto explicamos, esta técnica de estudiar la bóveda celeste y de orientarse a través de lineas imaginarias, era ya milenaria; conformando una ciencia ancestral a comienzos del Hierro (en época en que la Antigua Grecia comenzaba su Historia). Ya que en Mesopotamia y en Egipto habían tenido que medir y observar durante siglos los movimientos de la bóveda celeste y resolver los problemas en las distancias geodésicas. Algo que rápidamente haría deducir que el Mundo era -al menos- "una media esfera"; pues de lo contrario no se podría explicar por qué cuanto más viajamos hacia el norte, más se alargan las sombras y menos luz solar hay. Tanto como sería imposible entender por qué si navegamos en paralelo y en dirección Norte y desde dos puntos de inicio perfectamente marcados. Trás una jornada de camino, aquellos que partieron muy separados, poco a poco se van uniendo. Pues si zarpamos de Egipto poniendo proa al Norte (siguiendo la Polar pura) y saliendo desde plazas separadas. Observaremos que tras un día de viaje (al recorrer solo unas 120 millas), los barcos estarán mucho más cerca de lo que se situaban en el punto de partida -concretamente si al comienzo estaban a 20 millas, tras ese día de navegación ya solo les separarían 16,8 m.-. Hechos que podían comprobar repetidamente en el tramo de ruta desde África hasta Creta; pero sobre todo, los sacerdotes egipcios y mesopotámios al medir y triangular sus tierras anualmente.
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De un mismo modo, sin considerar la esfericidad de la tierra tampoco podríamos explicar por qué cuando subimos a una montaña (frente a una llanura o junto al mar); el ángulo de visión del horizonte es más bajo cuanto más alto estamos, a la vez que se convierte en mas circular y lejana la línea final. Ello unido a que todos los planetas son redondos y a que la luz del Sol varía según ascendemos o descendemos, de Norte a Sur. Obligaría a pensar el modo de medir las sombras y en qué momento la declinación de luz varía un grado. Bastando estudiar con una regla angular en que puntos hay ese cambio de un grado en la sombra; tras dividir la circunferencia (en 360º, tal como hicieron en Mesopotamia y Egipto ya en el tercer milenio a.C. -al menos-). Hallando pronto que cada 60 millas nuestras -unos 111 kilómetros-, la luz del Sol es un grado distinta; una distancia que cualquier falúa puede recorrer en menos de un día, en el Nilo o en el Golfo Pérsico. Deduciendo no solo el valor del grado, sino directamente el perímetro de la Tierra, que evidentemente es de 360 grados (360x60 millas = 40.000. kmts).
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Esta medición del arco terrestre de la que hablamos, fue hallada y usada por todas las grandes civilizaciones del desierto y del mar. Principalmente por sus viajeros, astrónomos y guias; al menos desde comienzos del tercer milenio a.C. Debido a ello, el perímetro del Globo en Codos de Gudea se expresaría como 80.000.000 Kus -Codos- de Gudea del 2700 (de 49,8 ctms) y que corresponden a 3.984.000 metros. Lo que sería más o menos igual a 252.000 estadios Egipcios (de tiempos de Akhenatón, de 300 Codos Reales) o bien a 75.600.000 Codos Reales faraónicos y al mismo numero de Codos Sagrados de Israel (de aprx. 52,5 ctms. ambos). Medida egipcia y hebrea de la Tierra que se correspondería con unos 39.690.000 metros. Por su parte, el arco del meridiano, en Codos Babilonios del II y I milenio a.C. y en Varas Reales Persas (patrones con 49,5 ctms. de longitud); se cifraría en 80.000.000 Codos; lo que resultaría unos 39.600.000 metros. Finalmente, en etapa griega, el Estadio Común heleno de 185,1 metros regularía el modo de medir el arco planetario; correspondiendo a 216.000 Estadios el meridiano, o lo que es lo mismo los 360 grados a 600 Estadios (un total aproximado de 39.981.600 mts).
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IMAGEN, ARRIBA: El valle de Monsaraz, en el Alentejo (Portugal). Lugar cercano a la capital lusa con nombre "ibero" (Evora) y pleno de megalitos; en sus cercanías se han hallado multitud de tesoros pertenecientes al Bajo Bronce -de una calidad de orfebrería, inigualable-. Esta preciosa región portuguesa hubo de atraer a las gentes vivieron en las proximidades, al ser uno de los lugares más privilegiados de Europa. Llamando la atención a cuantos colonos visitaron la Península; debido a sus condiciones climatológicas, a su belleza y abundancia en metales preciosos -al menos hace milenios-. Todo ello motivaría que desde el V milenio a.C. se iniciara una cultura marinera, seguramente de buscadores de ámbar, oro y plata; que navegó hasta el Cantábrico, extendiéndose por Bretaña, Normandía, Inglaterra, Irlanda o Jutlandia. Promovida por los visitantes o habitantes del Alentejo milenario, quienes se aventuraban a viajar en chalupas por el Atlántico durante el verano; subiendo hasta Galicia y desde allí llegando a las Islas Británicas, colonizando toda Francia y el Centro de Europa. Buscando ámbar y metales; logrando elevar sus megalitos en lugares tan distantes y distintos como: Dinamarca, el Norte de Alemania o la entera cuenca del Danubio.
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IMAGEN, ABAJO: La cultura megalítica construyó infinidad de monumentos de un incomensurable tamaño y valor, durante al menos tres milenios (del V al II a.C.). Pudiéndose decir que después del cristianismo, fue esta la civilización que más construcciones ha dejado en Europa -manteniéndose aún en pié, después de más de cuarenta, o sesenta siglos-. Una gran parte de ellas fueron "cromlechs" (círculos de piedras, orientadas para estudiar los astros) o bien menhires (cipos que permitían analizar las sombras y la luz solar). Como podremos observar en la fotografía anterior (que mostraba la llanura de Monsaraz) este es un valle en que se puede realizar una linea de kilómetros, perfectamente recta y en dirección Norte-Sur -para calcular el grado-. La meseta castellana, el campo de Calatrava, el desierto de Sahara o el mesopotamio, el Mar Menor, el delta del Nilo, el Golfo Arábigo o las islas del Egeo; son otros casos de emplazamientos en los que es posible triangular perfectamente una linea de Sur a Norte, durante decenas de kilómetros. Con ello podrían medir en qué momento la luz solar cambia un grado; llegando pronto a deducir que la distancia que hacía cambiar la sombra 1/360 de circunferencia era aproximadamente de 111 kilómeros nuestros (60 millas náuticas).
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De ese modo, simplemente dividiendo el círculo en grados y aplicando un transportador para leer las sombras, conseguirían conocer la Latitud o el tamaño de la Tierra. Aunque al margen de deducir si era o no esférica, lo que es absolutamente seguro es afirmar que de esa forma podrían orientarse sin problemas. Simplemente clavando un bastón (gnomon) en el suelo y leyendo la proyección solar al medio día; midiendo el ángulo de luz y sabiendo la fecha. No afirmamos que hubieran de suponer que el Planeta era una esfera, ni menos que el girase o cabeceara; simplemente expongo que con un gnomon y una regla de ángulos, podrían llegar desde un punto a otro, ya que conocerían la latitud perfectamente (quizás sin poder explicarla). Para demostrar cuanto decimos, en la fotografía bajo estos párrafos hemos recogido el "churro" de justicia de Redondo (población del Alentejo cercana a Monsaraz). Lo imaginamos como gnomon o menhir, y en su columna he trazado las lineas de caida de luz solar en verano, primavera, otoño y verano. Marcando los Equinoccios, en los que el ángulo de sombra señala la Latitud; y los Solsticios (de Invierno, en el que la luz tiene una declinación 23,6 grados menor al equinoccio) o de verano (que es 23,6 grados mayor).
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Tras estudiar este "movimiento" del Sol y sin tener que entender si es la Tierra la que gira, ni conocer la trigonometría; nos sería muy fácil calcular a qué latitud nos encontramos (en el mar o en tierra, durante cualquier fecha). No precisando siquiera intuir la esfericidad del planeta, para hallar el Paralelo en que nos situamos; bastaría con saber sumar y restar para localizarlo, tras clavar a medio día un palo y leer el ángulo de sombra. Después añadiremos o quitaremos al valor del ángulo los días habidos hasta los Equinoccios, en una operación muy sencilla; ya que la declinación solar aumenta o disminuye 1/4 de grado diario (concretamente 0,25 + 0,025 grados). Así, si el gnomon marca un ángulo de luz de 45º y la fecha es un 6 de julio; simplemente calcularemos cuantos días hay desde entonces hasta el solsticio anterior (que son 16 jornadas). Al ser el 21 de junio el comienzo del verano, habremos de restar grados desde esa fecha en la que el Ecuador se hallaba en el punto 23º,36´ (Trópico de Cáncer). Por lo que quitando los grados correspondientes a 16 días de cabeceo terrestre hacia el Sur (multiplicando 1/4 + 1/40 por 16); deduciremos que en nuestra fecha (el 6 de julio) el Ecuador ya ha bajado 4,4 grados desde el Solsticio -se halla en el 19º32´-.
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De ello, restaremos este último dato al ángulo que marca nuestro gnomon y sabremos que nuestra Latitud es 25º28´. Puesto que [(45º) - (19º32´)] = 25º28´. Siendo esta la fórmula que he deducido, para hallar la Latitud -sin necesidad de conocer la trigonometría y simplemente sabiendo sumar y restar-:
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LATITUD = (Angulo que marca Gnomon) +/- (Grados del Ecuador en fecha)
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ACLARACIÓN: EL DIBUJO CONTIENE UN ERROR, DONDE SITÚA EL SOLSITICIO DE VERANO ES LUGAR QUE CORRESPONDE AL DE INVIERNO (y viceversa)

Todo cuanto hemos ido relatando hizo que -lógicamente- desde los tiempos más remotos, los hombres pudieran orientarse perfectamente; algo fundamental principalmente en épocas en las que no existían los caminos (momento en que esta forma de viajar sería la única para llegar a destino). Algo que nos explica el por qué de aquellos megalitos que tan profusamente creó la civilización de la piedra, mirando hacia coordenadasa celestes y precisamente en los tiempos en los que no había vías, rutas, ni otro modo de guiarse -más que el de conocer una Latitud y marchar el linea (de Este a Oeste)-. Algo que en mi opinión promovió que se difundiera el análisis de los astros durante estos milenios (del IV al III a.C.), tal como demuestran la mayoría de los megalitos. Cuyos constructores estudiaban las orientaciones celestes, para poder viajar por tierra o mar; lo que más tarde promovería a su vez unas nuevas civilizaciones, capaces ya de cruzar perfectamente el mar y el desierto.
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Desarrollándose a mi entender de ese modo y desde en el tercer milenio a.C., los conocimientos de culturas como la mesopotámica, la egipcia o la minóica; que ya debieron deducir la esfericidad del planeta. Pues con una linea semicircular o redonda es como vemos el horizonte marino y el desértico, al observarlo detenidamente; tanto como los espejismos podrían explicarse a su vez a través de esta forma circular del Planeta. Promulgando aquellas nuevas culturas que la Tierra tenía -al menos- forma de medio globo; tal como como se representaba en el Omphalos heleno y en el egipcio (el Tebano, datado en el segundo milenio a.C.). Una semiesfera que menciona la mitología más antigua de Mesopotamia o de la India y que en el caso de Grecia se veía cubierta por una red. Trenzado sobre el "ombligo" mundial que identifico con la "trama" de las coordenadas de orientación, sobre la que se enroscaba en la serpiente (símbolo de la sabiduría, le astucia o del mundo subterráneo y geodésico).
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Aunque como hemos dicho anteriormente, no era absolutamente necesario llegar a comprender la esfericidad de la Tierra para poder guiarse por el método descrito. Siendo solo preciso medir bien las sombras, considerando que era el astro rey el que subía o bajaba en su "viaje"; llegando así a saber que en los Equinoccios un gonomon marcaba nuestra referencia lineal (la Latitud a la que estamos) y que en los Solsticios esta variaba un 23º36´ (+/- en relación a una fecha). Siendo el total de la declinación de la luz solar de 47º12´ y el total de días del año 365, podrían calcular la Latitud, sin apenas saber más que sumar y multiplicar y desconociendo que la Tierra era redonda. Bastando medir que la luz del Sol declinaba o aumentaba diariamente un 1/4 de grado aproximadamente (0,25º a los que había que sumar un 10% más para hacer un cálculo prácticamente exacto). Siendo obvio que después del Solsticio de diciembre, la sombra solar iba disminuyendo en esta proporción hasta llegar a Junio (en razón de 1/4 de grado por jornada); y que tras el Solsticio de verano iba aumentando en forma idéntica (hasta la llegada del invierno).
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Pese a todo hay quienes consideran que históricamente no puede probarse que conocieran la Latitud; al menos hasta que los matemáticos no habían desarrollado la trigonometría esférica. Ya que la forma de cálculo que proponen para ello es matemática (y no la fáctica que yo deduzco como muy anterior). Siendo el medio de hallar matemáticamente la Latitud el siguiente:
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Estudiar el ángulo de incidencia del Sol con el triángulo rectángulo que forma la altura del gnomon y la longitud de su sombra. Aplicando la fórmula:
Tangente a = h / b
Tangente a = altura del gnomon / longitud de la sombra
Una vez obtenido este ángulo debemos sumarle los grados que el Sol está por debajo del Ecuador, o restarle los grados que el Sol está por encima del ese punto central terrestre.
Como vemos es muy compleja esta forma de halla la Latitud. Yo propongo como fórmula "más antigua" que Latitud es igual a:
(Ángulo que marca el gnomon) +/- (Grados del Ecuador en la fecha).

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SOBRE Y BAJO ESTAS LÍNEAS: Dos dibujos mios de deidades cretenses y egipcias, relacionadas con el culto a las serpientes. Arriba una estatuilla articulada -quizás muñeca-, hallada en el Nilo y que a mi juicio representaría a Mafdet con víboras. Abajo una de las famosas sacerdotisas del serpentario, hallada en Cnossos (en la sala del Laberinto). Ambas representaciones, fechadas a mediados del segundo milenio a.C., se relacionan con el culto al gato y la guardia del grano; pero a su vez se trataría de la adoración a una divinidad ofidio (dios-daimón) relacionada con el inframundo, los peligros, la agricultura y la fertilidad. Su culto sería debido a que antes de la domesticación del gato -que podemos fechar a comienzos del segundo milenio a.C.-, los silos eran guardados con sierpes; que en Egipto hemos de imaginar pudieron ser cobras a las que arrancarían los dientes (pues solo el olor a culebra era suficiente para ahuyentar a los roedores). De un modo muy semejante se custodiarían tesoros sagrados y recintos a los que no se permitía la entrada más que a quienes pertenecian al templo o al palacio. Una guardia que se realizaría sirviéndose de "encantadores de cobras", que en el caso de tener esta función conservarían su veneno y peligrosidad.
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En Creta sabemos que adoraban los ofidios de manera muy semejante que en Egipto, por lo que se le daba culto como totem de la fertilidad y la sabiduría -pese a que para otras culturas este era un animal inútil, dañino y peligroso-. Pero como decimos, en el Nilo tras domesticarse el gato, este pasó a ser un dios importante, sustituyendo en sus funciones prácticamente a la sierpe. Siendo adorado el felino en la figura de Bast (diosa del amor y del sexo) o de Mafdet, deidad que reconocemos en la imagen que he pintado y cuyo rostro contiene rasgos gatunos. Una diosa Mafdet que era diva de la protección (del grano y de la vida) y se representaba como una mujer con cabeza de felino que atrapaba entre sus dientes a la cobra. Sierpe que hasta entonces había sido el símbolo de la guarda y la fertilidad, como imagen misma del agua y del Nilo (ya que guardaba los graneros y tesoros), aunque entre los súbditos del faraón pasó a ser un dios vencido hacia el 2700 a.C..
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Muy por el contrario, en Creta siguió siendo adorada la culebra, pese a que como podemos observar en mi dibujo, la sacerdotisa de las sierpes está cubierta con un sombrero coronado por un gato. La permanencia de la sacralización de los ofidios y su consideración como totems oraculares, creo que procedería de un hecho ya relatado, al considerar que las sierpes son capaces de intuir los movimientos telúricos días antes de que sucedan. Un don que conceden a las culebras actualmente en Asia, donde existen recintos en los que se crian y estudian sus comportamientos, con el fin de prever movimientos sísmicos. Los hechos descritos identificarían al totem de la sierpe con el mundo subterráneo, con las cavidades, con las cuevas y en definitiva con la Tierra y el interior del Mundo. Por lo que no sería extraño que aquellas divas minóicas -como la que vemos dibujada abajo-, fueran sacerdotisas de Britomartis (tal como afirmaba Evans). Ya que esta diosa cretense se asimila a Artemisa -señora de los animales, Potnia Theron- y ello explicaría por qué el sobrenombre micénico de Britomartis era Diktina: La diosa de las redes. Pudiendo aludir perfectamente a las coordenadas geodésicas o a la telúricas sobre las que representaba la sierpe. 

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4- Creta y el descubrimiento de Siva; un oráculo en mitad del desierto: 
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Regresando a las coordenadas telúricas, hemos de estudiar ahora las lineas de Longitud de los oráculos (que unen puntos coincidentes Norte-Sur). Pues como antes hemos dicho, en mi opinión el templo de Siva pudo estár fundado por iniciativa o influencia de quienes en sus viajes marítimos iban desde Creta a Egipto. Ya que si trazamos un meridiano desde el oasis del desierto de Amonio (Siva) y nos dirigimos al Norte puro; este nos llevaría hasta los lugares más sagrados de Creta. Lo que a mi juicio nos hablaría de una unión ancestral, comercial y cultural entre aquellos mundos y puntos -correlativos en Longitud-. Aunque mi teoría presenta un gran problema, pues muchos historiadores consideran que este oasis de Siva fue descubierto en la Edad del Hierro y no tuvo contacto con Egipto hasta tiempos muy tardíos -concretamente hasta los siglos cercanos a la dinastía Saita (entorno al VIII a.C.)-. Una idea que se basa fundamentalmente en las fechas de la fundación del Oráculo de Siva y no tanto en la verdad histórica, que deja más evidente como aquel lugar en mitad del desierto pudo ser utilizado por los faraones mucho antes del segundo milenio a.C. (como refugio, o como zona para escapar de invasiones).
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Sea como fuere, parece lógico pensar que los marineros que viajaban desde Creta a Egipto y que hacían su primera escala en la actual Al-Sollún, pudieron ver comunmente bandos de aves que se dirigían en una igual dirección que ellos; pero que al llegar a la costa africana seguían sin cambiar el rumbo, volando desierto adentro. Observando quizás aquellos navegantes (cretenses o egipcios) que los flamencos y ánades, tras internarse en las arenas mas lejanas, bajaban su vuelo; descubriendo o intuyendo así -de algún modo-, que claramente allí había una laguna. Vergel de más de ochenta kilómetros de anchura, situado en medio del Sahara y a unos 260 kilómetros de la costa. Un oásis que a mi juicio descubrirían los marineros, que en un momento decidieron realizar una expedición a caballo, para ver por qué se dirigían tantos bandos de aves hacia ese punto al sur de Al-Sollún. Misterio que rápidamente encontrarían, ya que en cuatro o cinco días cabalgando en la misma dirección de las aves, llegarían al oasis. Lugar donde se fundó el famoso oráculo de Amón y que por ello hizo denominar al desierto que rodeaba la gran laguna: "Amonio". Templo que por cuanto he expuesto, considero unido a expediciones y gentes de Creta, pues se halla en la linea de Cnossos, del monte Juctas, de la cueva del Dikte, del palacio de Malia y del puerto minóico de Tersta. Ya que Al-Sullún está en Longitud 25º10´ (igual a la de Cnossos) y el famoso oráculo de Amón en Siva, en el meridiano 25º30´, muy cercano a la linea de Delos, la de Malía o a la cueva cretense del Dikte (donde nació Zeus).

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IMAGEN, ARRIBA: Mapa de Creta, en el que he marcado las lineas de meridianos concordantes y sagradas..
1-.AMARILLA: Cnossos Longitud 25º10´; linea que podemos considerar uno de los meridianos más importantes durante el segundo milenio a.C.. Partiendo desde el Palacio de Minos sigue hacia el Sur y llega al Monte Juctas (Iouchtas) y a Archanes; más abajo alcanza la colina llamada Maria Epanisfilli y que pudiera estar en lo que se consideraba el "Omphalos" cretense (lugar donde Zeus pierde el cordón umbilical tras nacer, al ser trasladado desde la cueva del Dicte a la del Ida). Esta es la misma Longitud que tiene el puerto de Al-Sullún en Libia y al Norte de Siva.
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2-.VERDE: Longitud correspondiente al Oráculo de Delos (25º16´), que en Creta pasa por los lugares considerados "Omphalos".
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3-.NARANJA: Longitud del palacio de Malia, la cueva del Dikte (donde se considera nació Zeus) y más al sur el puerto de Tersta. Esta linea llegaría hasta el Oráculo de Siva, cuyo templo está situado exactamente en el 25º30´E.

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IMAGEN, ABAJO: Modo de calcular nuestra Latitud dentro de un barco y de navegar valiéndose de la Estrella Polar (simpemente usando un compás graduado, en paralelo con el horizonte). Para fijar el rumbo habremos de calcular la latitud y -durante la noche- poner proa hacia el Este o al Oeste, dejando a uno de nuestros lados la Polari. La Latitud se halla realizando la misma operación que al observar la sombra solar; pero en este caso simplemente deberemos conocer el ángulo en el que está la Estella del Norte en paralelo con nuestro horizonte. Tras ello bastará aplicar la fórmula antes explicada: Sumar o restar al ángulo de luz, 47º12´ (divididos entre los 365 días del año). Pues el eje Polar tiene una declinación de +/- 23º36´ cada Solsticio; igual a la del Ecuador -que el 21 de junio se sitúa a la altura de 23º36´(Tropico de Cáncer) y hacia el 21 de diciembre, en el -23º36´ (Trópico de Capricornio)-. Por todo ello, en la Antigüedad no necesitarían conocer siquiera que la Tierra era redonda (menos que cabeceaba), para poder guiarse con este sistema. Bastaría con tener una regla angular o un simple compás donde medir ángulos.
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Acerca del posible origen cretense de Siva y de Al-Sullún, existe además el hecho histórico -ya mencionado-, que narra como Cirene (próxima y en la misma costa) fue fundada por los grecocretenses llegados de Tera-Santorini, siguiendo un vaticinio del Oráculo de Delfos (conducidos hasta allí por Aristóteles de Tera, sobre el 632 a.C.). Es más, se considera que antes de los egipcios, ya habían entablado contacto con este oásis gentes de Creta. Pues hay puebas históricas que los mencionados habitantes de Cirene, frecuentaban su oráculo antes incluso que los faraones. Sobre los temas que mencionamos, Philipp Vandenberg se expresa del siguiente modo:
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"Los oráculos egipcios más antiguos de los que tenernos noticia datan de principios del Imperio Nuevo (siglo XV a. de C.). Por aquel entonces también fue Amón, el dios del Imperio, quien tomó las decisiones importantes. En esta época aún no se menciona el oráculo del desierto de Sivah. Una observación al parecer poco importante hecha por Heródoto (II, 42) proporcionó las pruebas decisivas. En su descripción del culto egipcio a Amón dice que los habitantes del Amonio (el nombre griego del oráculo de Amón) fueron colonos egipcios y etíopes. La colonización empezó a desarrollarse hacia la XXV dinastía (712-664 a. de C.), cuando el Imperio egipcio fue dirigido por reyes que se llamaban a sí mismos `etíopes´. El rey Jaharaku partió de la capital, Napata, cerca de la cuarta catarata del Nilo, la que fuera la antigua frontera del sur del Imperio, para dirigirse al Norte y, finalmente, hacia el Oeste, llegando incluso, como cuenta la historia, hasta Europa.
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Es probable que el santuario oracular de Amón del oasis de Sivah se construyera durante una de estas campañas de colonización. Sin embargo, poco después, hacia el año 630 a. de C., los habitantes de la isla de Santorín, la antigua Tera -una de las Cícladas- fundaron la colonia de Cirene cerca del oasis de Amón. Indudablemente, esta manifestación de cultura griega en el Norte africano también debió de influir en el santuario de Sivah. De hecho, están relacionados, mas los estudios actuales no han sabido revelar cuáles de las influencias fueron las originarias, es decir, quién influyó en quién (11) .

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IMAGEN, ARRIBA: Pequeño piramidón (piedra "Benbén") de la capilla del escribano Ra-Mesi -procedente de Deir El Medina-. La imagen dibujada por mí nos muestra ese remate de pequeñas porporciones, en el que figura el difunto Ra-Mesi adorando a Horus Halcón. Estas esculturas con la forma de pequeño triángulo (punta de obelisco o de pirámide) tenían un enorme valor religioso; ya que simbolizaban la cima del conocimiento, la cúspide de la matemática, la élite social y -por ende- el punto más elevado de la humanidad o de lo espiritual. Su nombre era "Ben-ben", voz que procedía de una expresión egipcia que se relacionaba con la afinación musical y la matemática, tanto como con el cálculo y con Maat. La diosa de la belleza y la proporción, que dominaba el conocimiento y las artes; al ser la más perfecta, proporcionada y bella de la Naturaleza.
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Como ya hemos explicado en otros artículos nuestros, el piramidón, al igual que estas piedras "Ben-Ben", a mi juicio simbolizaban sobre todo las miras para observación de los astros. Ello porque semejaban las puntas de los obeliscos o los remates de las grandes pirámides, que -como sabemos- eran usados por los sacerdotes del Nilo para estudiar los movimientos astrales. Un análisis de la cúpula celeste -o de las sombras solares-, que al ser llevado a cabo sobre grandes monolitos, perfectamente orientados y rectos (limpamente pulidos); podía aportar datos de extrema exactitud. De ello, la "afinación" de esos Ben-ben (su orientación y el buen trabajo de la piedra), era fundamental para que los astrónomos obtuvieran conclusiones exactas, o comprobasen cuanto la ciencia milenaria les enseñaba. Siendo así, hay que interpretar que los primeros o más antiguos "onfalos" fueron estos chapiteles (remates de pirámides y obeliscos); en especial aquellos situados en los edificios más sagrados, como el extremo de la levantada por Keops. Piramidón "desaparcido", cuya simbología y proporciones siempre ha constituido un enorme misterio (matemático, científico o cultural). Pues parece indiscutible que marcaba la Latitud 30º, que se sitúa apenas un par de kilómetros al Norte de la Gran Pirámide. 

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IMAGEN, ABAJO: Pirámide de Saqqara (Sakkara) fotografiada hacia 1900; imagen de los archivos del Brooklyn Museum Archives (Lantern Slide Collection) -al que agradeemos nos permita divulgar la imagen-. Como ya expusimos en muchos de nuestros artículos, en mi opinión Imnotep -arquitecto del faraón Dzoser- elevó el recinto de Saqqara situándolo en el punto que consideraban Latitud 30º. De ello hemos de entender que el extremo de esta pirámide escalonada marcaría este Paralelo; aunque como pudimos comprobar la medición geodésica de Imnhotep tendría algún error considerable. Pues en verdad el extremo de Saqqara se sitúa exactamente en Latitud 29°52′17″N.; a unas 7,8 millas del verdadero grado 30 (más exactamente a 12.400 metros de aquel paralelo 30).
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De ello hemos de suponer que unos cien años después -hacia el 2550 a.C.- el faraón Keops decide rectificar "el Omphalos" hallado por Imnhotep y situaría este centro geodésico del Mundo en la actual Giza. Por lo que considero la cima de su pirámide este punto geográfico (grado 30º) imprescindible para las mediciones y la orientación. Consecuentemente, el extremo de esa construcción se halla en Latitud exacta 29º58´46´´; tan solo a 1,2 millas (unos 2283 metros) de error con el Paralelo 30. Ello obliga a deducir que aquel remate llamado Ben-ben (perdido o inexistente) situado en la cúspide de la Gran Pirámide fue el gran onfalos o centro geodésico más antiguo -que astrónomos, sabios y geógrafos utilizaron para realizar sus estudios, mediciones y cálculos-. Como a continuación veremos, las fuentes clásicas recogen que en los oráculos (egipcios y helenos) se adoraba a un fetiche en semejante a "medio huevo" y al que llamaron ombligo del Mundo. Esta forma semi-ovoide, sin lugar a dudas, procedía y refería la esfera terrestre; aunque a mi modo de ver el verdadero significado de los Omphalos se originaba desde los piramidones egipcios, que marcaban puntos geodésicos (meridianos o paralelos de importancia)
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Continúa Vandenberg en su libro describiendo el templo perdido en el desierto de Amonio con estas palabras: "Tanto Curcio Rufo (IV, 7, 23) como Diodoro (XVIII, 50, 6) afirman que en el templo oracular de Sivah no existía ninguna imagen de culto a Amón, sino un fetiche extraño, un huevo partido cubierto de esmeraldas y otras piedras preciosas. En la celda oracular de Delfos también había un huevo partido como ése, que se llama onfalo (del griego ombligo). En el templo de Amón en Napata, la capital etíope, se veneraba otro misterioso onfalo. Arqueólogos alemanes han encontrado una copia de este ídolo, que pretendía ser una ofrenda. Al tratar de Delfos volveremos sobre el significado de estos ónfalos. Sin embargo, los problemas que plantean siguen sin resolverse. Algunos historiadores describen el camino que recorrió este culto oracular, desde Etiopía, pasando por Egipto hasta llegar a Grecia. Otros, sin embargo, creen que el ónfalo délfico ha llegado a Egipto, pasando por Cirene y Sivah" (12) .
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Muy importantes son las palabras anteriores, con las que Vandenberg expresa sus dudas acerca del origen del culto al "medio huevo" esférico y enjoyado, desconociendo si aquel ombligo ritual era de procedencia griega. Dudando el autor si la veneración del fetiche ovoide (cortado por su mitad) sería un rito egipcio, etíope o bien creto-heleno. Algo que quizás se resuelve con las conclusiones anteriormente expuestas, en las que veíamos que la procedencia de aquellos onfalos estaría en los piramidones o cipos que señalaban los centros geográficos.
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Aunque también hemos de destacar que la mitología persa, la hindú y la babilónica -más antiguas-, hablan en el tercer milenio a.C. de como el Mundo era una semiesfera sostenida a lomos de un gran elefante (paquidermo que al caminar la hacía cabecear). Una cosmogonía que evidencia no solo que la Tierra era concebida redonda (al menos medio redonda); sino que además muestra como nuestro planeta caminaba y cabeceaba (al menos para los babilonios...). Pudiendo completarse con este mito de raiz mesopotámica, el origen de los onfalos y de la adoración a la Tierra en un "Globo" partido y pleno de nudos (meridianos y paralelos); cuyo nacimiento -a mi juicio- estuvo en los menhires, obeliscos y piramidones.
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SOBRE Y BAJO ESTAS LÍNEAS: Fotos del Alentejo portugués, en la zona cercana a Évora y Monsaraz, tierra de megalitos. Arriba una imagen mía en el interior del dolmen de Outeiro (junto a Monsaraz). Abajo, caballos lusitanos pastando en un lugar muy cercano a aquel donde los antiguos consideraban "las yeguas eran fecundadas por el viento". Acerca de ello, hace diez años la profesora A.Cantó publicó un artículo titulado ENTRE EL MITO Y LA REALIDAD: LAS YEGUAS PREÑADAS POR EL VIENTO (14) . Por su parte la revista Celtiberia.net desarrolla una página en la que explica claramente las fuentes que mencionaban esta leyenda (ver cita anterior), aunque llega a la conclusión de que es una idealización y que no existía una raza superior de équidos en Portugal.
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Por mi parte añadiría que resulta "muy curioso" como precisamente las mencionadas fuentes clásicas marcan ese lugar en que las yeguas eran fecundadas por el viento, en el Cabo de Roca. Un promontorio que no era considerado por entonces el último punto occidental (al menos en época griega y siquiera en la romana; ya que situaban el Finisterre en el cabo de Sagres). Ello nos llevaría a pensar que quizás este mito de las yeguas lusitanas, que se une con el de Pegaso -el equino alado nacido junto a Crisaor, el rey de Tartessos-; puede hacer referecia más bien el "caballo de viento". Es decir, al mismo tipo de caballo usado en Troya y que sería en lenguaje poético un medio de transporte marino. Un barco con la efigie de una yegua en su proa (en idioma griego "hippos"), identificado en lenguaje de Homero con el famoso y enorme equino de madera.

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Acerca de ello, recomendamos leer el interesante artículo de Joaquín Ruiz de Arbulo, tritulado "Los navegantes de lo sagrado. El barco de Troya..." (15) . En el que expresa como escritores antiguos de la importancia de Eurípides, ya habían mencionado que el Caballo de Troya era la sublimación de un gran barco. Tesis seguida modenamente por varios investigadores y que claramente expliqué en mi separata sobre el juego de la Oca (hace unos nueve años); cuando expuse que la guerra entre los aqueos y los raptores de Helena idealizaba el problema que se produjo al comienzo de la Edad del Hierro. En un tiempo en que ya los micenios no necesitaban pasar por el Bosforo, para hacerse con metales en el Mar Negro, al poder forjar armas de acero.
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Sublimaba -a mi juicio- el relato Homérico, como los troyanos al cerrar el estrecho que proporcionaba cobre y estaño al Egeo (el camino hacia las minas de la Cólquida, en el Cáucaso), habían provocado el colapso del mundo mediterráneo hacia el 1212 a.C. . Aunque esta crisis -en verdad- no surgió del cierre del paso en el Bósforo, sino por la aparición de un nuevo metal; cuyos yacimientos eran tan fáciles de encontrar como abundantes en todas las tierras conocidas. Ello provocaría la caída de Troya, pues el control sobre el estrecho que conducía hasta el Mar Negro y al Cáucaso (rico en cobre y plata) ya de nada servía. Habida cuenta que los pueblos del Egeo se podían armar con espadas mucho más duras y fáciles de forjar, tal como eran las de acero. Un final troyano relatado en el caballo (barco) regalado, indicando esta leyenda un ardid o el engaño llevado a cabo por los aqueos. Cuando seguramente hicieron ver que necesitaban pasar cerca de Troya y que estaban dispuestos a pagar "el portazgo" del Bósforo; solo para acercarse con sus naves, aprovechando así para atacar aquella ciudad. Armada o barcos militares aqueos, que aparentaban ser mercantes y que por ello pudieron dejar creer iban a pagar el portazgo a Troya. Siendo este a mi juicio el "caballo regalado", con el que engañaron los griegos a la rica ciudad que cerraba el Bósforo (16) .
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La forma y ritos con que adoraban aquel objeto ovoide en el desierto de Siva, lo recoge asimismo Vandenberg del modo siguiente: "El proceso mismo lo describe Diodoro (...): `La estatua de la divinidad está recubierta de esmeraldas y otras muchas piedras preciosas, y dicta su oráculo de un modo muy particular. En efecto, ochenta sacerdotes la transportan en torno del recinto sobre una nave de oro, y ellos, llevando al dios sobre sus hombros, lo conducen al azar por el camino que les va indicando el dios con un movimiento de su cabeza. Una inmensa muchedumbre de muchachas y mujeres les acompañan cantando peanes durante el trayecto, entonando cánticos tradicionales en honor del dios" (17) . Para continuar diciendo que el modo de vaticinar era tan simple como el de asentir o negar con un gesto; lo que expresa con las palabras:"Incluso los oráculos egipcios más antiguos de los que se tiene noticia funcionaban de esta manera: para asentir, el dios afirmaba con la cabeza, mientras que retrocedía para expresar su negativa. La sentencia oracular más antigua, aunque legendaria, data de la IV dinastía (hacia el año 2500 a. de C.). Esto es, al menos, lo que afirma Heródoto" (18) .
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Los hechos que recoge Vandenberg y las citas históricas que menciona, nos hacen ver que efectivamente aquellos onfalos se referían a las coordenadas telúricas y sobre todo a las lineas de meridianos o paralelos para orientarse. Algo que se relacionaba plenamente con el oráculo, pues el piloto del barco, al igual que el guia de una caravana; debía aventurarse a "vaticinar" un rumbo. Camino que intuían leyendo las estrellas y el Sol, por cuanto en los templos debieron considerar los sacerdotes que también podría verse en los astros el futuro de los hombres (principalmente de los gobernantes y de la Historia). Naciendo de ese modo la astrología, como una deriva (o "degeneración") de lo que fue realmente una ciencia para prever con certeza el futuro: La astronomía que analizaba los sucesos estelares, el devenir de los planetas y lo ciclos astrales; y que otorgaban capacidad de orientarse a través de la observación de la bóveda celeste. Una cúpula del cielo que en verdad también estaría representada en ese "huevo cósmico" partido en su mitad; los Omphalos (como el de Delfos, Delos, Siva o el de la Tebas egipcia).

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IMAGEN, ARRIBA: La famosa "terraza" el palacio de Minos en Cnossos, junto a la sala del Labrys y donde se supone que se celebrarían las tauromaquias. Al fondo vemos los cuernos sagrados colocados como miras hacia el horizonte y tras ellos, la cordillera del Juctas. Monte sagrado cretense que se sitúa justo al Sur y prácticamente en igual Longtud que Cnossos (25º10´E); en esta cordillera se halla el yacimiento sagrado de Archanes.
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IMAGEN, ABAJO: Lámina del libro de Evans anteriormente citado "Mycenaean Tree and Pillar Cult..." -ver (8)- que recoge uno de los frescos de Cnossos recosntruidos por el autor. En el dibujo podremos ver numerosos cuernos sagrados junto a pilares de culto y en su centro lo que a todos parece un circo, o un recinto ovoide y recubierto con lonas. Anfiteatro que muchos consideran sería "la plaza de toros" o el recinto sagrado de Cnossos en el que sacerdotisas y oficiantes luchaban contra el toro bravo. De cuanto describimos es de gran importancia ver las astas, que bien semejan las miras situadas en las terrazas y junto a ellas, los pilares (venerados entre los minóicos). Columnas cuyo culto procedería de los menhires y obeliscos, cipos de una gran utilidad para los pueblos marineros y que en cierto modo eran "onfalos" o puntos geodésicos para orientarse, tal como antes hemos estudiado.
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5- Datos de importancia sobre los Oráculos (la obra de Vandenberg):
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a) Didimo:
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Muy interesante es lo que expresa este autor acerca del de Didimo (Didime, ó bien Didima); cuyo templo hemos visto que coincidía en paralelo con el de Delos -tal como habíamos descubierto en mis mapas-. No menciona el libro que comentamos el hecho de que Leto -la madre de Apolo y Artemisa-, quedara embarazada en Dídimo y huyera hasta Delos para ocultarse y allí parió finalmente al los gemelos. Algo que explicaría el nombre de Didima (mellizos) y quizás también por qué ambos oráculos estaban en paralelo.
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Aunque lo que sí refiere es que estos dos templos fueron fundados por un pastor, al que el dios Apolo "amó", por lo que trás ello le había concedido la facultad de la profecía. Personaje del que Vandenberg nos dice que "se llamaba Branco. A éste le inspiró Apolo, que le concedió el don adivinatorio, virtud que heredaron sus descendientes, los Bránquidas. Desarrollaron su actividad adivinatoria hasta la destrucción del oráculo, durante la sublevación jonia. (...) Heródoto sólo menciona el Branchidai cuando habla del oráculo de Dídimo, y él mismo alude al primer consultante del oráculo de Dídimo del que tenemos constancia histórica; un monarca egipcio de la XXVI dinastía llamado Neco (610-595 a. de C.), hijo de Psamético I. Seguramente no se trata de un hecho casual, pues sabemos con casi total certeza que el oráculo de Dídimo estaba pensado más para Oriente que para Grecia" (19) . El dato que nos dará acerca del rey nilota que consulta un vaticinio y pregunta sobre su futuro, si emprende obras en los barcos o en a las costas; vuelve a unir estos templos griegos de adivinación con Egipto y el mundo de la navegación.
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De tal modo, continúa el libro que analizamos describiendo la historia de Neco (o Nekao), faraón "que intentó infructuosamente construir un canal entre el Nilo y el mar Rojo, que un barco podría recorrer en cuatro días (...) paró las obras -según la tradición-, porque una sentencia oracular le había revelado que el canal significaba abrir el camino a los bárbaros (...)". Más tarde recoge Vandenberg que: "Ramsés II también desistió de construir un canal, persuadido por el mismo argumento, pues la monumental obra habría abierto Egipto hacia el Este, y hasta el momento, todos los enemigos del país habían venido de esa dirección" . Para terminar explicando como desapareció Didima cuando "en el año 494 a. de C., Mileto y el oráculo fueron saqueados y quemados, y los sacerdotes, desterrados a Susa, en Bactria. La ira destructiva de los persas lo arrasó todo, como ponen de manifiesto las excavaciones" (20) .
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Por su parte, habríamos de añadir que este oráculo cercano a Mileto, debía estar asociado a la medición por triangulación, o bien a la toma de datos geodésicos a través de dos puntos corelativos. Ya que no solo se situaba en paralelo con el de Delos (ambos en Latitud 37º23´N), sino que además estaba dedicado precisamente a los dos hijos de Leto (Artemisa y Apolo). De ello que su nombre podía proceder se estos mellizos (en griego Δίδυμοι, Didymoi) que eran Apolo y Artemisa; quienes lograron que la isla de Delos fuera clavada y anclada con cadenas o postes, tras nacer allí. Un mito sobre la isla "semoviente" que creemos nos habla del cálculo sobre las naves de la Latitud y la orientación; tal como a continuación veremos. Al igual que explica el modo de construir de muchos pueblos marineros (como los fenicios o los griegos) quienes creaban ciudades sobre las aguas, aprovechando manantiales internos y pequeños promontorios -tal como hicieron Venecia-.
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IMAGEN, ARRIBA: De nuevo una fotografía de Alcoy (Alicante), con su Serreta al fondo; uno de los santuarios grecoibéricos más importantes de la Penísula que que precisamente se encuentra en Paralelo con el Oráculo d Delfos (38º38´). Como ya hemos visto, asimismo está en linea prácticamente con el santuario de Alonis (Tossal de la Madalleta -Villajoyosa-), ciudad también de fundación helena. Tanto como con el famoso "Puig Campana"; la montaña que muestra un meridiano en su cima. Diente o corte que coincide prácticamente en Latitud con el Monte Parnassos de Grecia.
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IMAGEN, ABAJO: Megarón de la reina, del Palacio de Cnossos, Creta -agradecemos a la institución Knossos Palace & Museum of Heraklion, nos permita divulgar nuestra imagen-. Como podemos observar, este "salón del trono" de la mujer de Minos, estaba decorado con delfines. Un motivo que rápidamente nos lleva a pensar en Apolo y en Delfine, tanto como a recordar la posterior veneración en Delfos al delfín y a la Pitia. Aunque antes de aquellos cultos griegos, hubo otros antecesores y nacidos en Creta. Refiriéndonos al famoso Apolo Délfico, que entre los minoícos se adoraba junto a su hermana y a su madre, tal como pudimos analizar en unas imágenes anteriores. Fotografía donde véiamos la llamada "Triada de Dridros" (o Dreros), hallada a pocos kilómetros de Mali (Creta) y en un lugar cercano a Elouonda (en la cara opuesta del monte que circunda esa bahía distante unos cuarenta kilómetros de Cnossos).
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La mencionada Triada de Dredros, la componen tres figuras que se consideran el primer vaciado en bronce de la Historia (fechadas hacia el 725 a.C.). En ellas se representa a Apolo, Artemisa y Leto; deidades que evidentemente en Creta hubieron de tener otros nombres y que a mi juicio serían: Britomartis (Artemisa como diosa de los animales), Pean -o bien Paiawo- (Apolo como dios del Sol) y Latona (Leto, como deidad de la noche). El conjunto fue descubierto en aquella ciudad de Dridros no hace mucho; en el templo de Apolo Delfinio; edificio que se estructuraba con una gran sala coronada por dos enormes columnas, entre las que se ofecían bovinos (enterrando luego allí sus cuernos). Evidentemente, el santuario debió tener fines oraculares y estaría dedicado a los marineros a quienes el delfín protegía y orientaba. De ello a mi juicio el valor simbólico de la "triada" consistiría en que Apolo representaba el Sol (que orienta con su luz); Artemisa a la diosa de los animales. que ayudan a la guía en el mar (palomas, aves y delfines) y por último Leto significaría la Polaris, o la navegación a través de las estrelas en la noche.

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b) Delos:
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 Hemos de volver a hablar acerca del templo "hermano" de Didima, sito en la minúscula isla de Delos; sobre el cual Vandenberg añade que: "Apolo se podría haber asentado en Delos hacia el año 1000 a.C.. En el siglo VIII, siguiendo el ejemplo de su padre, conquistó el Olimpo de la península griego" (...) anunció que fundaría un oráculo abierto a todos los mortales, para que allí pudieran conocer el destino que les aguardaba (...) Apolo bajó del Olimpo y atravesó Beocia, donde encontró a la ninfa Telfusa, a la que reveló sus proyectos. Ella lo envió a Crisa, una ciudad arcaica que se levantaba donde hoy en día se encuentran los restos del santuario oracular. Como el dragón Pitón vigilaba el santuario de su madre Gea, Apolo lo abatió con sus flechas. Desde entonces, el lugar se llamó Pitón, y Apolo se atribuyó el sobrenombre de Pítico. Ya nada impedía que se fundara el oráculo; sólo faltaban los sacerdotes" (21).
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Continúa el libro que comentamos narrando como: "Desde las montañas del Parnaso, el dios contempló la bahía de Itea y el Peloponeso, cuando vio aparecer un barco en el horizonte. Rápidamente se convirtió en delfín, salió al mar y obligó al barco a atracar en Crisa. Habiéndose transformado en un muchacho, anunció a los atemorizados navegantes procedentes de Creta, que jamás volverían a ver su patria. Les comunicó que a partir de ese instante serían sacerdotes oraculares. Habían de levantar un altar allí mismo y pronunciar devotas oraciones. Él, que los había conducido hasta allí habiéndose transformado en delfín, quería que en lo sucesivo le llamaran Delphinios. De esa forma, también se explica el nombre de Delfos". Esta otra leyenda deja patente que los sacerdotes del templo de Delos y Delfos eran de origen cretense, tal como lo debió de ser el culto a Apolo.
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Una etimología del templo del Monte Parnassos sobre la que: "Esquilo (...) renuncia a buscar una explicación para el nombre y menciona a cuatro divinidades que habrían heredado sucesivamente el dominio sobre el oráculo. En primer lugar cita a la antigua diosa délfica Gea, que dejó el oráculo a su hija Temis. De ella, el santuario pasó a Febe, hija de Urano y Gea, por lo que todo quedó en familia; y Febe, hija de Leto, lo dejó finalmente en herencia a su nieto Apolo. El dinamismo con que este último se apoderó del santuario délfico indica la intensidad con que ese culto reciente se extendió por toda Grecia". (... Delos) "era sagrada e inviolable la isla que vio nacer a Apolo. En el año 426, los atenienses llevaron a cabo un gran proceso de purificación en Delos. Según Tucídides, toda la isla fue consagrada, para lo que se exhumaron los muertos, que fueron enterrados de nuevo en la isla vecina de Renca (...) Sin embargo, los arqueólogos franceses demostraron en el transcurso de las excavaciones que los atenienses habían hecho su trabajo con bastante dejadez. Descubrieron dos tumbas de la era minoica temprana, que aparentemente fueron pasadas por alto durante las exhumaciones" (21) .
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Tras recoger los eruditos datos que nos aporta Vandenberg sobre esta isla que fue atada al fondo del mar, al nacer allí los hijos de Leto. Habríamos de añadir el dato de que aquella fue el primer punto de retorno, cuando Teseo regresó victorioso, tras vencer al Minotauro en Creta. Un mito que deja clara la unión entre Delos y Cnossos (lugar del Laberinto, en que el héroe tesalio vence al monstruo). De igual manera, entendemos como el nacimiento de Apolo y Artemisa en esta minúscula isla, quizás recuerda en qué lugares los micenios (quizás los dorios) comenzaron a introducir y aceptar los cultos heredados desdel el Mundo Minóico, tras la caida del imperio cretense -pues no hay que olvidar que este islote estaba casi en el meridiano de Cnossos y el monte Juctas; incluso en el de Malia y el Dikte-. Aunque la aparición de Teseo y Ariadna en Delos, claramente creemos que habla del "secreto del Laberinto". Que como siempre hemos mantenido, se referia al misterio y conocimiento para orientarse en el mar y saber conducirse hasta las tierras de los metales (simbolizados en el hacha doble o Labrys, que coronaba del palacio de Cnossos igualmente denominada -laberinto-). Todo lo que uniría este oráculo de nuevo a las coordenadas necesarias para navegar; con las figuras de: Apolo como dios solar (que ayuda a navegar por las sombras), Leto (como deidad de la noche, que guía con las estrellas) y a Artemisa (señora de las bestias, que envía a la paloma o al delfín en ayuda del marinero).
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IMAGEN, ARRIBA Y ABAJO: De nuevo dos imágenes que ya habíamos publicado en artículo anterior: Arriba una lámina del libro de Evans, coloreada por mí que muestra la diosa de la Montaña, alzada sobre una cima representada a modo de Omphalos (quizás sobre el Monte Ida cretense, tenido por el más sagrado de la isla al ser el más alto). Bajo ella, dos leones franqueando a la deidad femenina que muestra un bastón o una mira para medir; todo lo que indica que se trata de una diva equivalente a la Kubaba hitita, que es la antecesora de Cibeles. Representación que sin lugar a duda hemos de equiparar con la de Britomartis cretense, equivalente a la Minerva helena (señora de los animales y de las fuerzas naturales). A un lado de ella tenemos el dios oteador o vigilante, que ha de unirse al mito Thalos, el hombre de bronce que recorría diariamente las costas del reino de Minos con el fin de protegerlas. Del otro, vemos el altar con cuernos de la Consagración, donde se rendía culto al toro y a sus astas (a mi juicio como símbolo de las puntas de mar o cabos, que servían para vigilar y para guiarse en la navegación).
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Abajo, una segunda imagen; esta vez tomada en el Museo de Heráklion (al que agradecemos nos permita divulgarla). En ella tenemos la vitrina con esculturitas de bronce de época Palacial (hacia el 1500 a.C.) que exhibe figuras antes representadas en el sello minoico -de Evans-. Pudiendo verse una diosa con los pechos descubiertos y a sus lados dos oteadores. Vigías que -como digo- identifico con el mito de Thalos y que sin lugar a dudas idealiza la existencia de un cuerpo de guardia cretense que oteaba la isla desde las altas montañas, observando todo barco o persona que se acercase. Asimismo, aquellos personajes servirían para realizar mediciones y orientaciones, tal como la diosa marca en el sello que arriba vemos; donde la mujer se alza sobre una cumbre, pareciendo que está tomado medidas y distancias (de los astros o del mar
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b) Anfirao:

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Acerca de este templo, narra Vandenberg que: "el sumo sacerdote del oráculo de Anfiarao, elegido por un año, había de ser médico y psicoterapeuta, y además había de desempeñar el cargo de intérprete de los sueños. La base del éxito de su trabajo eran los trucos empíricos que se enumeran en los llamados papiros mágicos. El consultante del oráculo se disponía a dormir con la intención de `soñar cualquier cosa´, pero los sacerdotes utilizaban diversos métodos con los que creían poder causar determinados sueños. Las actuales investigaciones sobre hipnosis han confirmado esta posibilidad. (...) La hierobotánica, que trata de plantas utilizadas para fines rituales y sagrados, es una rama rigurosa de las ciencias de la naturaleza. Ya no es ningún secreto que determinadas plantas o productos derivados de éstas producen alucinaciones y que algunas, como el opio y el cáñamo indio, provocan sueños muy intensos" (22) . Prosigue explicando el autor alemán, como era: "probable que el sueño incubador era de origen egipcio, pues en los cultos de Serapis e Isis ya se aplicaba este procedimiento. Explicando como Heródoto refiere que los faraónes utilizaban este medio de adivinación; a lo que hemos de recordar que ese sistema de vaticinio igualmente es mencionado el Antiguo Testamento, al narrar la historia de José. Por último destacaremos que asimismo explica como estaba de arraigada esta costumbre tan egipciante; ya que "En Grecia, después del culto a Anfiarao en Oropo, el culto del sueño de Asclepio era el que gozaba de mayor popularidad" (23).
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c) Efira y Dodona, en Epiro :

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Además de cuanto ya hemos hablado, el libro del que tratamos describe el oráculo de Efira en su capítulo I, situándolo junto al de Dodona y narrando los pormenores de su hallazgo. Explica como en sus salas cavadas bajo el suelo, se encontraron numerosísimas bolas de hachís; por lo que se supone (deducido desde otros cultos semejantes) que mantenían al neófito en el inerior de la tierra y por 29 días, mal alimentado y sometido a baños calientes y frios. Después, en su estado débil y dubitativo, le sacaban a la luz; para finalmente llevarle a la ceremonia de sacrificio de una res, a la que el aspirante cortaba el cuello y le bañaban en sangre del animal; tras lo que volvía a bajar al "infierno" cavernoso del templo. Allí donde entre sollozos y acompañado por otros iniciados, le iban a hacer creer que visitaba el mundo de los muertos. Para ello aparececía en una sala bajo tierra, un personaje metido dentro de un caldero con rodamientos; simulando ser el fantasma de los antepasados. Una figura teatralizada y representada por un sacerdote, que a modo de carne dispuesta para ser cocinada en el caldero, colgaría del techo de la caverna; afirmando que era el espiritu del familiar muerto con el que quería comunicar el consultante (24).
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Estas costumbres podemos considerarlas heredadas desde el mundo micenio o minóico y de hecho parace que antes del oráculo heleno, en Efira hubo un santuario dedicado a una diosa ctónica muy semejante a las cretenses. Deidad a mi juicio de carácter semejante a la Kubaba hitita, que unía a Artemisa con una diosa de las cavernas, las minas, el fuego y las armas. Cultos que seguramente se rindieron en el monte Ida o el Dikte de Creta y que se mantuvieron en Efira en la forma que hemos explicado. Pretendiendo provocar al iniciado un estado de éxtasis, de retorno al útero materno y de terror; algo que igualmente pretendían los Misterios de Eleuisis, llevados a cabo en una gruta cercana a Atenas, cuyo origen sin duda es egipcio (habiendo sido importado por los fenicios o los cretenses a la Hélade)
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Siguiendo con Vandenberg, el capítulo segundo del libro lo titula Dodona y las voces secretas, narrando como allí se vaticinaba por medio de preguntar al dios a través de plomos inscritos. De ello el museo de este templo (Janina) contiene centenares de tablillas oraculares con preguntas tan comunes como familiares (acerca de la salud, problemas de dinero, sobre la mujer, hijos, bodas etc). Como ya dijimos, Heródoto afirmaba que este templo de Dodona estaba fundado por un oráculo Tebano de Egipto. Aunque el profesor Sotiris Dakaris (quien lo excavó) asevera que aquel culto tenía su origen al menos en el 2000 a.C. y que su procedencia era cretomicénica. No habiéndose dado allí veneración a Zeus hasta el siglo XII a.C. (al menos). Y aunque la encina-roble pareciera un árbol celta; tanto que en griego se dice Drys (voz de la cual procede la palabra "druida" y "roble" en gaélico). Según Dakaris había en Dodona tres cultos que aparecieron de forma alternativa: Primero el de la encina, luego hacia Gea diosa de la tierra y más tarde el de Zeus identificado con la encina-roble. Considerando el profesor que todos procedían de Creta y por lo tanto deben considerarsde proto-indoeropeos (no indoeuropeos, propiamente).
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IMAGEN, ABAJO: Las Sibilas, representadas por Alonso de Berruguete, originalmente en el retablo de la iglesia de San Benito, hoy en el Museo de Escultura de Valladolid (al que agradecemos nos permita divulgar la imagen). la importancia de estas adivinas era tal que Vandenberg relata como: "Uno de los secretos mejor guardados de Roma se encontraba fuertemente vigilado sobre un pilón de piedra, muy por debajo de los cimientos del templo de Júpiter Capitolino. Eran los libros del destino de las Sibilas, vaticinios redactados en griego que, por decisión del Senado, sólo podían leer quince hombres selectos. La aprobación del Senado, por otra parte, sólo se podía conseguir en circunstancias excepcionales, y éstas sólo se reconocían cuando el país estaba en guerra, cuando reinaba el hambre, cuando se extendían las epidemias, cuando las catástrofes naturales azotaban las tierras o en el momento en que —los dioses sabrán por qué— apareciese un andrógino, un ser humano mujer hasta la cintura y hombre en su parte inferior. Sólo entonces los quince sacerdotes, los Quindecimviri, sacaban la secreta recopilación de oráculos para buscar las profecías adecuadas al caso. El que aprovechaba para sí estas profecías era condenado a muerte".(25) .
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d) Delfos:

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Para terminar, recogeremos algunas de las frases que escribe sobre el templo del Panassos, acerca del que dice: "Los comienzos de Delfos también se remontan a la era mitológica. `Se dice que antiguamente era el oráculo de Gea —cuenta Pausanias, el topógrafo de Grecia—, la cual puso como sacerdotisa a Dafnis, una de las ninfas de la montaña´ (X, 5, 5). Los arqueólogos creen haber localizado el lugar donde se rendía culto a Dafnis, la ninfa de la montaña: los excavadores franceses descubrieron una capa de ceniza y restos de sacrificios en el extremo noreste del recinto sagrado. Esta capa data probablemente de la era micénica tardía, es decir, del segundo milenio". Las frases anteriores se nuevo nos llevan a poder afirmar que estos templos oraculares helenos, en verdad son de origen micénio y que por ello pueden estar en relación plena con Creta, tanto como con los ritos de Egipto. Habiendo sido sus deidades, cultos muy cercanos a los minóicos (del dios de la cueva y la montaña); que como sabemos estaban dedicados en gran parte a la vigilancia de las costas y a la navegación y guia de las naves.
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Prosigue el autor narrando los pormenores del oráculo del Parnassos refiriéndose en un momento a los ritos ctónicos, o de veneración de la tierra como madre de los minerales, de las riquezas, los vegetales y de las cosechas. Una adoración que se realizaba principalmente en zonas de movimientos telúricos, volcanes, cuevas y minas; buscándose lugares propicios donde contactar con las entrañas de la tierra. Una unión que en el Parnassos al parecer se hacía a traves de un vano del que manaban aguas sulfuradas o fumarolas; todo lo que de nuevo une este templo con veneraciones de tipo cretomicénicas y muy antiguas. Narrando Vandenberg el hecho de que nunca se ha hallado "esta famosa grieta" del Parnassos, por donde escapaban gases volcánicos o emisiones de azufre, con las que las pitias llegaban al éxtasis al respirarlos antes de profetizar. Una abertura en la tierra que muchos han puesto en tela de juicio, creyendo que solo se trata de una leyenda y que en verdad la pitonisa vaticinaba bajo los efectos del humo de sustancias alucinógenas, quemadas sobre un pebetero.
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Lo que describe el autor alemán con las palabras: "El que un templo desaparezca en una grieta puede resultar sorprendente en cualquier otro lugar, pero no en Delfos. En ninguna otra parte la tierra temblaba con tanta frecuencia e intensidad como en esta zona geológicamente inestable, donde las terrazas de pizarra desprendida que se encontraban a los pies de las escarpadas peñas servían de fundamento al templo. A menudo, los temblores de tierra iban seguidos de enormes incendios; de este modo, parece perfectamente posible que tanto un terremoto como un gran incendio participaran en la destrucción del tercer templo" (26) . Unas y otras cosas, identifican todos los cultos oraculares helenos con costumbres, deidades y culturas cercanas a la minoica; por cuanto podemos decir que son al menos de origen micénico y plenamente influidos por la Creta y la civilización del Nilo del segundo milenio a.C.. Habiendo nacido a mi juicio desde la idealización de los modos de orientarse en los mares y desde la sublimación de las lineas imaginarias que pilotos y guias de naves usaban, como referencias para trazar sus rutas marinas.
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BAJO ESTOS PÁRRAFOS: Kilix griego que representa a una Pitia de Delfos, vaticinando junto a Zeus, sentada sobre el trípode del oráculo (pintor de Kodros; hacia el 440 a.C.; pieza de la Colección Joan Cadden a la que agradecemos nos permita divulgarla). La imagen muestra a la adivina leyendo el fondo de un vaso, tras haber mezclado con la rama de olivo el contenido. La Sibila se eleva encima del famoso "trípode" de vaticinio, que muchos dicen servía para ser colgado sobre la brecha del Parnassos, esperando allí que manaran los gases y produjeran a la sacerdotisa el estado de trance en el que había de pronunciar los oráculos. En verdad aquel sillón o trono de las Pitias, se asemeja más bien a un pebetero (lo que en griego llamaban "thymaterion"), sobre el que se solían quemar inciensos y sustancias que provocaban los estados de excitación. Por ello, quizás el famoso trípode nos hablaría de que estas mujeres con el don de la adivcinación eran en sí mismas el alucinógeno o el enteógeno que hacía entrar en trance al pueblo asistente. Pues hemos de recordar que en Delfos, dictaban el oráculo semidesnudas y actuando como medioums; hablando en tono de poseídas, pero de forma poética y del modo en que cualquier interpretación era posible.
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CITAS:

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(1): Monte Parnassos (templo de Apolo): 38º37´´N.
- DENIA y MONTGÓ: 38º50´ N (altura del monte 633 metros, capacidad de observación, hata casi Un Grado)
- PUIG CAMPANA: 38º36´20 N (altura del Monte 1409 metros el más alto junto al mar)
- VILLA JOYOSA: (Alonis-Benidorm) del 38º35ºN al 38º30´58"
- BUSOT: (Cuevas de Canelobre) 38º29´41"
- ELCHE: 38º16´11" N; Monforte del Cid, 38º22´0´´N ; Santa Pola 38º11´47´´N ; Guardamar del Segura 38º04´18´´N; La Alcudia de Elche 38º15´57´´N.
- ALCOY: 38º39´N. (Santuario de la Serreta, en igual de altura al Puig Campana y casi la misma que Delfos)
- VILLENA: 38º36´26"N. (hallazgo del tesoro; altura igual a Serreta y Puig Campana)
- Coimbra del Barranco Ancho Jumilla 38º28´34´´N.
- CHINCHILLA: del Monte Aragón 38º55´N. (Pozo Moro a 38º54´16"N.)
- YECLA: Cerro de los Santos 38º36´18"N. (Igual que Serreta, Puig Campana y Delfos)
- Santuario del Almarejo BONETE Albacete 38º52´33´´N.
- BALAZOTE: 38º53´05"N. (lugar sagrado por las aguas)
- El cigarralejo en Mula 38º02´50´´N.; La Encarnación en Caravaca 38º6´15´´
- DESPEÑAPERROS: (santuarios): Santa Elena 38º20´32"N.; Venta de los Santos, junto a Castellar 38º21´43"N.; Despeñaperros 38º24´36; Castellar de Santiesteban (Despeñaperros) 38º15´09´´N .
- MÉRIDA: 38º56´N; Alange 30º42´57"N.
- CANCHO ROANO: Zalamea de la Serena 38º37´14"N. (en linea con Delfos)
- SEPULCRO HUERTA MONTERO: Almendralejo 38º41´29"N.
- CONJUNTO MEGALÍTICO LOS ALMENDROS: Evora 38º41´29"N.
- LISBOA: 38º43´20´´N.
- SETÚBAL: (playa de Troia): 38º31´53"N.

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(2): Las excavaciones realizadas en una cueva cercana a la cima del Parnassos, mostraron que esta gruta fue adorada como un santuario de gran importancia desde al menos, el IV milenio a.C.. Siendo considerada aquella caverna como el origen cierto del templo de Apolo en Delfos; recinto sagrado que milenios más tarde situaron a media altura y en una ladera del monte (evidentemente por motivos de dificultad de acceso hasta la cima sagrada). Pese a ello, se sabe que antes de rendir culto a Apolo en este recinto sagrado que sustituyó a cueva, allí se veneraba a una Pitón-Delfis (serpiente de gran tamaño con carácter adivinatorio). Pitón que muy probablemente hubiéramos de relacionar con los ritos del Zeus Meilichios; una forma de dios de la tormenta (Tifón) procedente del Zeus-Zegreo y de origen cretense o egeo. Deidad de la tempestad representado como un gran ofidio y que en ocasiones se guardaba en estos templos donde se adoraba a un reptil de enormes dimensiones. En unos cultos y religiones relacionadas con creencias egipcias y mesopotámicas, donde la cobra o la sierpe Tiamat eran divinizadas. Pese a ello, en el caso de los Zeus Meilichios parece que el carácter era sobre todo profético y relacionado con un Cronos representado en la sierpe que se enroscaba sobre el hombre, como el tiempo va girando entorno nuestro, hasta terminar con la vida. El nombre de Meilichios refiere además de Melkarte (Baal fenicio del fuego y el oro); sobre todo a los dulces hechos con miel y leche que entergaban aún en época helena los griegos a las culebras para procurar la adiviniación. Ofidios conservados en serpentarios sagrados; en los que los asistentes compraban panes-melichios (de miel y leche), cuyo precio era exorbitado y que servían para leer el futuro. Vaticinándolo las sacerdotisas cuando era colocado en el serpentario y observaban en qué forma era comido por las culebras (siendo de mal augurio que el bollo fuera despreciado por los reptiles y síntoma de fortuna que muy pronto lo engulleran). Iguales panes y dulces carísimos se vendían y ofrecían aún en el Templo de Apolo de Delfos, aunque se usaban como ofrendas para los dioses y no para ser entregados a las sierpes. Lo que obliga a pensar que trás establecer el culto olímpico (a Zeus y su corte helena) ya no vaticinaban con serpientes sino a través de una Pitia en trance. Sacerdorisa cuyo nombre refiere claramente a la culebra que antes cumplía igual función; la Pitón vencida por Apolo y enterrada bajo el Omphalos de Delfos.
(3): ASÍ DESCRIBE ROBERT GRAVES EN LOS MITOS GRIEGOS EL DILUVIO DE DEUCALIÓN (pag 154 y ss): "A su regreso al Olimpo, Zeus, disgustado, desencadenó un gran diluvio sobre la tierra, con el propósito de destruir a toda la raza humana; pero Deucalión, rey de Fría, advirtió a su padre el Titán Prometeo, a quien había visitado en el Caucase, que construyera un arca, la abasteciera y se instalase en ella con su esposa Pirra, hija de Epimeteo. Luego sopló el Viento Sur, comenzó a llover y los ríos corrieron con estruendo al mar, que creció con asombrosa rapidez, arrasando todas las ciudades de la costa y la llanura, hasta que quedó inundado el mundo entero, con excepción de unas pocas cimas de montañas, y todas las criaturas mortales parecían haber muerto, con excepción de Deucalión y Pirra. El arca se mantuvo a flote durante nueve días, hasta que al fin bajaron las agua y fue a posarse en el monte Parnaso o, según dicen algunos, en el monte Etna, o el Atos, o el Otris, en Tesalia. Se dice que a Deucalión le confirmó la terminación del diluvio una paloma que había enviado en vuelo exploratorio"
(4): Fuentes citadas por Graves: Apolodoro: III.8.1; // Pausanias: VIII.2.1; Escoliasta sobre Aratea de César Germánico 89; Ovidio: Metamorfosis I.230 y ss.// Tzetzes: Sobre Licofrón 481; Pausanías: viii.3.1; Ovidio: Metamorfosis I.230 y ss. // Escoliasta sobre Orestes de Eurípides 1095 /// Higinio: Fábula 153; Servio sobre las Églogas de Virgilio VI.41; Escoliasta sobre las Odas olímpicas de Píndaro IX.42; Plutarco: ¿Qué animales son más astutos? 13.
(5): Tucídides (V,92), sitúa el Aqueronte al lado del oráculo de Efira y habla de la diosa ctónica y anterior, allí adorada. Cita tomada del libro: EL SECRETO DE LOS ORÁCULOS P.VANDENBERG (ed Destino) Barcelona 1991 (pag 30)
(6): En nuestro anterior artículo comentábamos esta referencia de Heródoto con las siguienets palabras: Según Heródoto, Siva y Dodona habían sido fundados por un oráculo procedente de Tebas (en Egipto), después de lanzar dos palomas negras desde aquel templo del Nilo. Llegando una de ellas hasta Libia, la segunda fue a parar a Dodona, donde tras posarse en un roble el ave habló y ordenó que se crease el recinto sagrado. Aunque otra de las versiones del origen del templo -escrita por el mismo autor- habla de que en realidad fue iniciado por una sacerdotisa egipcia raptada por los fenicios. Secuestro que llevaron a cabo los púnicos en Tebas, donde robaron dos oficiantes tebanas de las que una dejaron en Libia y a la otra junto al Monte Tomaros de Grecia (de un modo igual que sucedió con las palomas). Heródoto, 9 Lib. HISTORIA: II; 55.
(7): Al respecto recoge Vandenberg como "escribe Heródoto (II, 83), la adivinación presenta las siguientes características: el arte adivinatorio no es competencia de ningún hombre, sino de ciertos dioses. En efecto, en Egipto hay oráculos de Heracles, Apolo, Atenea, Artemis, Ares, Zeus y, especialmente, el de Leto en la ciudad de Buto, que, de todos' ellos, es al que tienen en mayor estima. No obstante, sus procedimientos oraculares no están reglamentados de modo uniforme, sino que son diversos".
(8): Mycenaean Tree and Pillar Cult and Its Mediterranean Relations Arthur J. Evans (The Journal of Hellenic Studies, Vol. 21 (1901), pp. 99-204) LÁMINA 65, PAG 192
(9): HERÓDOTO Historia IV; 150-168
(10): Sobre el tema medidas, recomendamos consultar mis atículos sobre ponderales en el Mundo Antiguo y especialmente las tablas correlativas contenidas en esta página:
http://loinvisibleenelarte.blogspot.com.es/2014/03/metrologia-y-ponderales-en-el-mundo-pre.html
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DESTACANDO LAS GRECORROMANAS QUE AQUÍ RESUMIMOS:
 
Unidades Griegas.
 
 
(según Reinach, 1880)
 
Dedo 1/16 de pie
Cóndilo 1/8 de pie
Palma 1/4 de pie
Pie ático u olímpico (Error: pone 0,368) 0,308 m
Codo 1,5 pies
Paso 2,5 pies
Braza u Orgia 6 pies 1,85 m
Pletro 100 orgias
Estadio olímpico 6 pletros (1/8 de Milla romana) 184,97 (185) mts.
(según Glotz, 1948)
Sistema eginético
Pie de Phidon o Babilónico o de Filetero
Dóricos, Peloponeso, Grecia Norte
330 mm 2/3 del codo babil.
Sistema euboico
Eubea, Corinto, Jónicos, Atenas (romanos)
297 mm 3/5 del codo babil.
(según Jodin, 1975)
Pie de Delos o de Epidauro 327 mm Codo 0,490 m
Pie de Corinto 297 mm Codo 0,445 m
Pie ático u olímpico= 10 / 9 del pie babilónico 368 mm Codo 0,552 m
(según Chouquer; Favory, 1993)
Gyes (Superficie) Campo que se labra en un día
Tetragyon 4 gyes
(según Docci, 1994)
Palma 0,0740 m
Pie 4 palmas 0,2960 m
Codo 1,5 pies 0,4440 m
Paso 2,5 pies, 5/3 de codo 0,7400 m
Pletro (jugero) 40 pasos 29,60 m
Estadio 6 pletros 177,60 m
Pie jónico 0,2775 m
Pie olímpico 0,3080 m
600 Pies de 30,8 ctms = Stadio 184,8 mts
ROMANAS Y ALGUNAS GRIEGAS:
ESTADIO ÁTICO............................184,98 (PROCEDE DEL PIÉ babilónico= 0,3083 x 600)
ESTADIO OLÍMPICO ................... 192,27 (pie 0,32045 x 600)
PIE GRIEGO ática ..................................... 0,3083
600 Pies 30,83 ctms Estadio = 184,98 mts
ESTADIO GRIEGO común ........................ 184,10 (600 PIES)
PARASANGE GRIEGO ................ 5523 (30 ESTADIOS)
PIÉ ROMANO ................................ 0,29466
PASO ROMANO ........................... 1,4733 (5 PIES)
CODO GRIEGO.............................. 0,444 IGUAL AL CODO PERSA, DIVIDIDO EN 24 DEDOS Y 6 PALMOS, ES EL QUE ADOPTA ROMA
CODO ROMANO .......................... 0,444 VIENE DE GRECIA
CODO GRIEGO OLÍMPICO ......... 0,4806
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Unidades Greco- Romanas.
(Según González, 1998)
Digit (dedo) 1/54 metros 0,0185 m
Palmus minor (palma menor) 4 dedos
Palmus maior (palma mayor) 1/2 codo = 6 dedos
Pes (pie) 16 dedos, 8/27 metros 0,2962 m
Cubitum (codo) 24 dedos, 4/9 metros 0,4444 m
Orgia (braza) 6 pies 1,7772 m
Stadium 625 pies, 5000/27 m. 185,18519 m
Stadium ptolemaeum 185 m
Stadium olympicum 192 m
Stadium vulgare 198 m
Mille Passus 8 estadios, 1.481,4814 m
(según Schrader, citado por González)
Pletro 29,58 m
Pie osco (pes oscus) 0,2750 m
Unidades Romanas.
(según Docci, 1994)
Palma 0,0740 m
Pie 4 palmas 0,2960 m
Codo 1,5 pies 0,4440 m
Paso (Gradus) 2,5 pies, 5/3 de codo 0,7400 m
Pértiga (Decempeda) 4 pasos 2,960 m
Milla (Miliarum) 500 pértigas 1.478 m
Pie romano 0,2956 m
Pie osco (pes oscus) 0,2750 m
(según Berriman, 1953)
Actus 120 pies romanos
(según Reinach, 1880)
Milla romana Igual a 8 estadios olímpicos griegos 1479,76 m
(Chouquer; Favory, 1993)
Iugerum Campo que se labra en un día
Heredium cuadrado de 20 actus de lado 2 Iugera (incluye el barbecho)
Centuria 100
 

(11): EL SECRETO DE LOS ORÁCULOS P.VANDENBERG DESTINO, BARCELONA 1991 PAG 40 Y SS.
- Alejandro Manchón se expresa de forma muy semejante (casi igual) a Vandenberg en su artículo:

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SECRETOS DEL ORÁCULODE AMÓN EN EL OASIS DE SIWA: ALEJANDROMAGNO A LA BÚSQUEDA DE LA IDENTIDAD DIVINA (Alejandro Manchón Zorrilla):
"Los oráculos egipcios más antiguos de los que tenemos noticia datan de principios del Imperio Nuevo (siglo XV a.C). Una observación al parecer poco importante hecha por Heródoto (II, 42) proporciona pruebas decisivas, ya que en su descripción del culto egipcio a Amón, dice que los habitantes del Amonio (el nombre griego del oráculo de Amón) fueron colonos egipcios y etíopes. La colonización empezó a desarrollarse hacia la dinastía XXV (747-664 a.C), cuando Egipto fue gobernado por reyes que se llamaban a sí mismos etíopes. Es probable que el santuario oracular de Amón del oasis de Siwa se construyera durante una de las campañas de colonización en el norte de Egipto. Sin embargo, poco después, hacia el año 630 a.C., los habitantes de Tera fundaron la colonia de Cirene cerca del oasis de Amón. Indudablemente, esta manifestación de cultura griega en el norte África también debió de influir en el santuario de Siwa. De hecho, los estudios actuales no han sabido revelar cuáles de las influencias fueron las originarias, es decir, quién influyó a quién. Tanto Curcio Rufo (IV, 7, 23) como Diodoro Sículo (XVIII, 50, 6) afirman que en el templo oracular de Siwa no existía ninguna imagen de culto a Amón, sino una esfera partida, cubierta de esmeraldas y otras piedras preciosas. En la celda oracular de Delfos también había una esfera similar (ónfalo), y en el templo de Amón en Napata, capital kushita, se veneraba otro misterioso ónfalo. Pero hubo otros oráculos en Egipto dignos de mención: "Entre ellos, por otra parte, la adivinación presenta las siguientes características: el arte adivinatorio no es competencia de ningún hombre, sino de ciertos dioses. En efecto, en Egipto hay oráculos de Heracles, Apolo, Atenea, Artemis, Ares, Zeus y, especialmente, el de Leto en la ciudad de Buto, que, de todos ellos, es al que tienen mayor estima. No obstante, sus procedimientos oraculares no están reglamentados de modo uniforme, sino que son diversos." (Heródoto, II, 83)"
 
VER http://www.historiareimilitaris.com/bvirtual/HRM3/archivos/assets/basic-html/page6.html
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(12): Idem cita (11).
(13): Idem cita (11) PAG 42:
(14): Tomado de la página CLETIBERIA. NET http://www.celtiberia.net/es/biblioteca/?id=1060: "Historia de Iberia Vieja 1, junio de 2005. ENTRE EL MITO Y LA REALIDAD: LAS YEGUAS PREÑADAS POR EL VIENTO por Alicia Canto, Depto. de Prehistoria y Arqueología Uno de los más célebres mitos relacionados con la vieja Hispania fue el de las yeguas lusitanas a las que fecundaba el viento; mito que fue muy popular en la Antigüedad, a pesar de transcurrir en un finis terrae europeo. Consiste en la creencia, o más bien en la afirmación (pues para los antiguos el mito, a diferencia de la fábula, es una vera narratio), de un hecho tomado como cierto: En las cercanías de Olisipo (Lisboa), del río Tajo y del cabo da Roca, las yeguas, volviéndose hacia el Océano, esto es, hacia el Occidente, podían ser fecundadas por el viento del Oeste, el Zephyrus griego (Favonius romano), un viento reconocidamente cálido y vivificador. Preñadas así por un dios, parían potros velocísimos pero de corta vida".
"Gracias a algunos detalles de dos buenos conocedores de Hispania, Varrón (el mayor sabio romano, muerto el año 27 a.C.) y el hispano Columela (hacia 45 d.C.), sabemos que la zona elevada donde ello ocurría estaba sacralizada, y desde el gran Leite de Vasconcellos (1905) hay acuerdo en que sería el actual ´Monsanto`, donde ahora existe un bello parque natural. El mito es referido con distintos detalles por diecisiete escritores antiguos, desde Homero en la Ilíada (siglos IX-VIII a.C.) hasta autores cristianos del siglo IV-V d.C. como Lactancio y san Agustín, pasando por tratadistas tan serios como Aristóteles, el propio Plinio el Viejo (que lo rememora en tres ocasiones) o Claudio Aeliano en su De natura animalium. Pero, a pesar de estos testimonios antiguos, la crítica histórica moderna lo ha venido considerando ´un bulo` o, cuando más elaboradamente, como expresión ambigua de una estructura social de tipo matriarcal y origen griego".
(15): Joaquin RUIZ DE ARBULO. "Los navegantes y lo sagrado. El barco de Troya. Nuevosargumentos para una explicación náutica del caballo de madera". En: X. NIETO y M.A.CAU (Eds): Arqueología Náutica Mediterránea , Monografies del CASC, 8, Girona,2009, 535-551. ESCRIBE ACERCA DE ELLO:
EL CABALLO/BARCO DE TROYA
En 1959, en un famoso artículo dedicado al caballo de madera a partir del poema de Virgilio, R.G. Austin analizaría las diferentes interpretaciones del mismo en la tradición historiográfica antigua y moderna, analizando todas las variantes. El mismo autor, en su erudita edición crítica de la Eneida (Austin 1980), pudo ya observar que el término cavernas ingentis utilizado por Virgilio para describir las entrañas del caballo corresponde en realidad al lenguaje náutico latino, con el sentido de bodega o subestructura (Austin 1980, 37, con ref. a Cicerón, de or, iii, 180 y Servio). En estos comentarios críticos, Austin señalaría igualmente los autores que ya en época antigua había reconocido que el caballo de Troya pudo ser en realidad un barco: Eurípides (Tro., 539), y dos poetas tardíos de los siglos IV y V d.C.: el gramático egipcio Trifiodoro (185) y Quinto de Esmirna (XII, 427 y ss.). Entre las interpretaciones modernas del caballo recopiladas por Austin (1958 y 1980, 34-35) la posibilidad de considerarlo un barco fue ya mencionada en 1901 por van Leeuwen y también por Bethe, pero con un eco más bien escaso entre otras sugerencias del todo variopintas.
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Y sin embargo, frente a otras posibilidades, la interpretación del caballo de Troya como un barco nos permite explicar perfectamente la narración escénica del ardid y nos explica la continuidad y lógica entre los tres elementos del relato: la presencia de un caballo de madera en la playa de Troya, su carácter de ofrenda votiva (según el relato del prisionero Sinón) y la razón por la cual los troyanos introdujeron al caballo en su ciudad.
UN MASCARÓN DE PROA
Un barco. Un barco abandonado en la playa. Pero no un barco cualquiera, sino un híppos, un barco con mascarón de proa en forma de cabeza de caballo. Podemos imaginarnos sin dificultad alguna este caballo/barco recordando los barcos fenicios de época arcaica representados en los magníficos relieves asirios.
 
(16): Ver JUEGO DE OCA (Urueña, Fund. Joaquín Díaz; Valladolid 2007; artículo "El juego de la Oca y su totem ánade" Capítulo dedicado a Palámedes.
(17): Vandenberg (citando a Diodoro; Biblioteca histórica, XVII, 50, 6/7)
(18): Heródoto (II, 158/159)
(19): Idem cita (11) PAG 57 y 58.
(20): Idem cita (19) Sigue narrando la historia de Neco o NeKao, del modo siguiente: "Neco aumentó el número de barcos de la flota egipcia y que intentó infructuosamente construir un canal entre el Nilo y el mar Rojo, que un barco podría recorrer en cuatro días. Se cuenta que en esta empresa murieron más de 120000 hombres. Finalmente, Neco paró las obras; según la tradición, porque una sentencia oracular le había revelado que el canal significaba abrir el camino a los bárbaros. Ya sea inventada o no esta sentencia, Ramsés II también desistió de construir un canal, persuadido por el mismo argumento, pues la monumental obra habría abierto Egipto hacia el Este, y hasta el momento, todos los enemigos del país habían venido de esa dirección" (...) "El tesoro del oráculo quedó intacto y la sublevación jonia fue una catástrofe; en el año 494 a. de C., Mileto y el oráculo fueron saqueados y quemados, y los sacerdotes, desterrados a Susa, en Bactria. La ira destructiva de los persas lo arrasó todo, como ponen de manifiesto las excavaciones" .
(21): Idem cita (11) PAGS 118,119 y 120.
(22): Idem cita (11) PAGS 172 y 173.
(23): Así lo refiere Vandenberg: "un faraón de la XXV dinastía, llamado Setón (704-688 a. de C.), que en tiempos de paz había tratado tan mal a sus soldados, que cuando los árabes atacaron Egipto, tuvo que vérselas con un motín entre sus tropas. Desesperado, Setón acudió al templo, y se quejó de su suerte ante los dioses. Estando en ello se quedó dormido y, según cuenta Heródoto (II, 141), ´creyó ver que se le aparecía un dios y le daba ánimos, asegurándole que no sufriría desgracia alguna si salía al encuentro del ejércitode árabes, pues él, personalmente, le enviaría socorros´".
Asclepio era hijo de Apolo, y tras sanar milagrosamente a varios enfermos, empezó a considerársele el dios del arte de la curación. Su santuario más famoso era el de Epidauro, pero a partir del siglo V a. de C. se fundaron otros dedicados al mismo dios".
(pags 172 y 173 cita 11)

 (24): Idem cita (11) pags desde la 16 a la 28.
Allí antes del oraculo helenístico parece que hubo uno anterior, dedicado a una diosa ctónica. Al parecer estos hechos los describe Tucídides (V,92), quien sitúa el Aqueronte al lado del oráculo (ver mapa pag 30). El oráculo de Efira fue destruido en el año 168 a.C. por los romanos, como venganza a lo que los de Epiro habían hecho en Italia casi 120 años antes (en el 280). Así el cónsul Lucio Emilio Paulo, tras la tercera guerra macedónica en que les vence y quema todo el oráculo bajo un enorme fuego. pag 32
(25): Idem cita (11) PAG 186: Acerca de os arúspices romanos, de origen etrusco, escribe: "Para sus pronósticos disponían de los llamados libros de rayos, tratados sobre el estudio, interpretación, conciliación y evocación de los rayos. Para elaborar el oráculo de rayos, los arúspices dividían el firmamento en 16 partes. Dibujaban un rectángulo en el suelo, y lo dividían cuatro veces en cuatro partes, para después proceder a determinar el lugar del que surgían los rayos. Nueve divinidades se ocupaban cada una de un sector, mientras los restantes eran dominio de Júpiter, que, sin embargo, podía enviar rayos desde donde quería. La aparición de rayos en el Este presagiaba dicha y felicidad, pero si aparecían en el Oeste, el augurio era desfavorable. Cuanto más se acercaba la procedencia de un rayo al Norte, residencia de los dioses, tanta más importancia tenía. Sólo del Noroeste no había de proceder la llama de fuego, pues ello anunciaba grandes desgracias. Cuando caía un rayo, éste podía ser de una de estas tres clases: la de los rayos rápidos y penetrantes, que destrozaban el interior de una casa sin dañar la parte exterior; la de los rayos destructores, que, acompañados de un ruidoso trueno, lo destruían todo; y la clase de los rayos incendiarios. Cada uno de ellos tenía una interpretación diferente. (...) Los arúspices también eran los encargados de eliminar las marcas dejadas por un rayo. Para ello había que purificar el lugar donde éste había caído y enterrar todo cuanto hubiese quedado dañado. Concluidas las operaciones, cercaban el lugar y colocaban un letrero que lo dedicaba a Júpiter" (pag 193).
(26): Idem cita (11) PAGS 116 y 117, sobre el Parnassos y Delfos:

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Con motivo de celebrar que este blog ha alcanzado los doscientos mil lectores, aprovechamos incluir mi música para quienes quieran escucharla.
En primer lugar podremos oir PLÉYADES, sexto movimiento de los doce que tiene mi ballet TARTESSOS, compuesto y terminado cuanto estaba en La Mili en Sevilla, en 1982 (grabación en semidirecto en Japón 1991). PULSAR SOBRE:
https://www.youtube.com/watch?v=Nw1g-OKTqyQ
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Tras ello invito a mis lectores a oir, la primera parte de MAEBASHI (LUZ); una de mis últimas obras. Suite de guitarra que también consta de doce movimientos, compuesta entre 2010 y 2011, dedicada a la ciudad en la que vivo (en Japón). En grabación semidirecta en Japón, pueden escuchar las tres piezas de la primera parte: LUZ (Atardecer, Amanecer y Luz de Maebashi).
PULSAR SOBRE SUS ENLACES:    
https://www.youtube.com/watch?v=NV8uqxKW434
https://www.youtube.com/watch?v=oM_vIP7Ryyk
https://www.youtube.com/watch?v=oM_vIP7Ryyk